Lebe ein feministisches Leben. Über Sara Ahmeds Buch

Die Geschichten, die uns zum Feminismus führen, sind die Geschichten, die uns zerbrechlich machen. Aus dieser Erfahrung der Welt entwickelt Sara Ahmed das, was sie eine Haustheorie nennt – einen Schutzraum für ein „Wir“, das nicht das Fundament, sondern der Zweck wäre. Basierend auf der Geschichte von Ideen, Literatur und Aktivismus ruft sie ein kollektives emotionales Erbe hervor, um eine eigene feministische Biografie zu schreiben, die es ihr ermöglicht, Theorie und Politik zusammenzuhalten.

Weil sie bekräftigt, dass Feministin zu sein bedeutet, Studentin zu bleiben, verwandelt sie in den drei Teilen, die ihr feministisches Leben ausmachen: „Feministin werden“, „Die Arbeit der Vielfalt“ und „Lebe die Konsequenzen“, jede kleinste Geste zum Gegenstand der Frage. ”

Feministin zu werden beschreibt die sensible Dimension feministischer Subjektivierung: einen unaufhörlichen Angriff auf unsere Sinne, behinderte Absichten[1]orientierte Zukunft[2]. Feministisches Bewusstsein besteht zunächst darin, Ungerechtigkeiten zu erkennen, sie zu bekämpfen, ihre Motive offenzulegen, um vielleicht schließlich den eigenen Körper und die eigene Vergangenheit wieder zu bewohnen. Feministisches Bewusstsein, sagt sie, ist, wenn der Schalter standardmäßig eingeschaltet ist (S.75).

Um zu beschreiben, wie Worte und Objekte uns umgeben und wie sie Welten mit sich tragen und unsere Erfahrungen lenken, greift sie auf die Literatur zurück und stellt diese Richtungen dar, die als Fluss, ausgetretener Pfad, als Pfad, als Linie erlebt werden. Die Beibehaltung der eigenen Position in diesem Fluss führt zu einer Stärkung auf die Gefahr hin, sich selbst zu entfremden. es anzufechten bedeutet, der Fremde zu werden, der durch die Figur des Menschen verkörpert wird Feministischer Spielverderber. Diese Wege gerade werden als Glücksversprechen wahrgenommen – eine Wahrnehmung, die sich in der Sorge geliebter Menschen beim Abschied zeigt[3].

Um eine Feministin zu werden, muss man das Gewicht dieses Weges abwägen, die Art und Weise beleuchten, wie Abweichungen pathologisch gemacht werden, und unsere kollektive Unfähigkeit offenlegen, Beziehungen der Unterdrückung unter dem Deckmantel von a zu entlarven Ermächtigung befriedigt. Sara Ahmed lädt uns in diesem Sinne ein, die „Siegel des Glücks“ (S. 131) zu durchbrechen und mit der Welt in Kontakt zu bleiben, während sie sich dem lexikalischen Feld des Anstands entzieht, in Empathie mit allen Frauen, die nicht glücklich sind wenn sie sein sollen.

Dieses angeblich gescheiterte oder überlaufende Testament gibt nicht nur Aufschluss über die Geschichte der Gewalt; Es ist auch eine Geschichte von Frauen, die mehr mit dem Leben als mit dem Gesetz zu tun haben. In diesem Kampf um die Eroberung des eigenen Willens zeigt Sara Ahmed, dass nicht alle Geschichten gleich sind: Sturheit ist ein Mittel zum Überleben, wenn man gegen die Enteignung seiner Kultur, seines Landes, seiner Sprache und seines Gedächtnisses kämpft (S. 169).

Aus diesem Grund, sagt sie, sehen einige queere und afroamerikanische Feminismen Eigensinn eher als Verantwortung denn als Strafe.[4]eine Verantwortung, die Arbeit mit sich bringt: diejenige, die den Bau eines Hauses ermöglicht hat, und diejenige, die es ermöglichen wird, es abzureißen (S. 184).

Die 2^Th Teil von Ein feministisches Leben führen beschreibt die Versuche einer feministischen Transformation einer Institution, die Sara Ahmed „Diversitätsarbeit“ nennt, ein Ausdruck, den sie durch die Schilderung einer Reihe von Schwierigkeiten veranschaulicht, mit denen sie konfrontiert war. Es zeigt, wie ein System genau dann funktioniert, wenn Transformationsversuche blockiert werden. In den Geschichten, die sie erzählt, autorisieren Institutionen diese Arbeit, deklarieren sie, machen sie sichtbar, verhindern sie aber letztlich. Sie beschreibt diesen Mechanismus als „nicht-performativ“: wenn die Benennung einer Handlung keine Wirkung hat oder sogar dann, wenn sie genau so benannt ist, dass sie keine Wirkung hat.

Versprechen werden so durch die Last der Vergangenheit erdrückt, und als Folge dieser Trägheit werden Worte überstrapaziert. Eines der Hauptmerkmale der Diversitätsarbeit ist es daher, ihnen einen Sinn zu geben. Doch selbst wenn die feministische Arbeit die Misserfolge der Institution hervorhebt, besteht die Gefahr, sie als Beweis für ihren Erfolg darzustellen. Mit anderen Worten: Die Illusion der Inklusion kann sich in einer Logik des Ausschlusses erweisen, und das so errichtete Haus bringt weiterhin Fremde hervor. Darüber hinaus besteht diese Arbeit darin, die Kontinuitäten und Resonanzen zwischen den Fragen (Woher kommst du?) aufzuzeigen, die bestimmten Körpern einen Aufenthaltsort in einer überwältigenden Objektivität verleihen, die sie verdrängt (S. 236).

Sara Ahmed beschreibt, wie manche Menschen darauf bestehen müssen, dass sie denselben Kategorien angehören, in denen andere sich wohl fühlen – wenn es ein Missverhältnis zwischen Körper und Raum gibt, wenn wir darüber nachdenken Passant, wenn wir unseren Wortschatz neu ordnen müssen und wenn unsere bloße Anwesenheit Unbehagen verursacht. Denn Privilegien sind auch nur eine Möglichkeit, seine Energie zu bewahren.

Sie verwendet die Metapher der Mauer, die es uns ermöglicht, über die Materialität der Grenzen nachzudenken, mit denen bestimmte Körper konfrontiert sind und die durch Zitiergewohnheiten, Netzwerke des Trostes und des Weißseins zementiert werden. Es zeigt also, dass durch eine Wahrnehmung eine Mauer gebildet werden kann, dass ein Körper für eine Wahrnehmung gestoppt, getötet werden kann. Während die Mauern jedoch das Bild souveräner Macht vermitteln sollen, zeigen sie in Wirklichkeit eine versagende Autorität und ermöglichen es dem Gesetz, Rassismus in ein Recht umzuwandeln, bis hin zur Todesfolge (S. 292).

Die Auswirkungen dieser Zusammenstöße bilden den dritten Teil. Lebe die Konsequenzen präsentiert als Einleitung die Zerbrechlichkeit der Dinge, der Beziehungen, unserer Zufluchtsorte. Gegenstände, die zerbrechen, ein soziales Gefüge, das auseinanderbricht, prekäre Häuser, kranke Körper, die das Glück anderer gefährden. Eine feministische Politik der Fragilität erfordert ein Bewusstsein dafür, dass die Verletzlichkeit von Frauen und queeren Leben als Ursache von Macht angesehen wird, auch wenn sie eine Folge davon ist.

Manchmal erfordert es auch, dass wir ein wenig das Vertrauen in uns selbst verlieren, um Zweifel und Bewegung hervorzurufen. Zuzugeben, dass wir Teil des Problems sind – obwohl wir so oft als Quelle und Personifizierung des Problems angesehen wurden. Erkennen Sie die Fragilität der Weißen, das Narrativ, dass Rassismus in erster Linie eine Schädigung des Weißseins darstellt. Unbeholfenheit als queere Ethik bewohnen, die Desynchronisation zwischen Körper, Zeit und Raum und Unbeholfenheit als Auswirkung einer Geschichte der Scham akzeptieren[5].

Sie beobachtet, wie ein „gebrochener Arm“[6]was als Bruch bezeichnet wird, erlaubt es, dass es nicht für einen nützlichen Zweck verwendet wird. So entfaltet sich eine feministische und queere Genealogie an Bruchstellen (S. 368). In der Fortsetzung von Wenn diese Wände sprechen könnten In dem Film, der die Geschichte von drei lesbischen Paaren erzählt, hinterfragt Sara Ahmed die Umstände von Abbys Trauer nach dem Tod ihres Partners. Die Menschen, die mit ihr leiblich verwandt waren, teilten ihr die Position einer Mitbewohnerin zu und schenkten ihr, während sie als Paar zusammenlebten, einen Gegenstand, den sie als Andenken behalten konnte.

Durch dieses Geschenk erleben wir, wie ihr dieses Objekt und in derselben Geste auch ihre vergangene Liebe entzogen wird. Die Gegenstände, die Abbys Alltag ausmachten, die Teil ihres und ihres Liebeslebens waren, werden zu Gegenständen, die in einer Logik der erblichen Abstammung weitergegeben werden, zu Gegenständen, die der Familie ihre heilige Form geben. Es ist dieser Verlust, der sie über den Rand treibt. Hier wird das feministische Frauenhaus als ein Ort betrachtet, der diesen Brüchen Aufmerksamkeit schenkt, als ein Ort, an dem Informationen über den unsichtbaren Teil der Gewalt geteilt werden. Zu diesem Zweck gibt es natürlich feministische Studien, aber weil sie darauf abzielen, die Fundamente zu zerstören, auf denen sie gleichzeitig aufzubauen versuchen, sind und bleiben sie eine fragile Behausung.

Zum Abschluss stattet sie uns mit einer Überlebensausrüstung und einem Widerstandsmanifest aus, zwei provokanten Wegbegleitern, mit denen sie gemeinsam auf die Straße gehen möchte. Sie sind mehr lebenswichtige als praktische Werkzeuge und verkörpern die freudige Wut, mit der sie uns hierher geführt hat. In zehn Werkzeugen und zehn Prinzipien greift sie ihre Kerngedanken auf und fordert uns heraus. Was meinen wir, wenn wir „Feminismus“ hören? Hautnah bietet Sara Ahmed eine persönliche Geschichte des Wortes, in der Metaphern, Vergleiche und Analogien in der Mulde eines Mäanders berührende Bilder drucken und uns manchmal durch ihre Übersetzung in einer gefalteten Reflexion verlieren.

Während ihre vorgeschlagenen Konzepte auf Englisch Teil eines Sprachspiels sind, das den Dissonanzempfindungen, die sie hervorragend zum Ausdruck bringt, Substanz verleiht, fallen sie auseinander und haben Schwierigkeiten, fesselnd zu sein, wenn man ihre französische Übersetzung liest. Ohne eine andere Empirie als ihre Erfahrung und im Herzen einer außerordentlich reichen theoretischen Landschaft, die von der Strenge ihres Engagements geprägt ist, ermöglicht uns ihr phänomenologischer Ansatz dennoch, Gegensätze zu überwinden, um die materiellen und immateriellen Quellen einer in der Realität verankerten feministischen Biografie zu schreiben .

Damit ist die Struktur auch oder vor allem ein Mann, der dich angreift, weil er die Erlaubnis dazu hat; Intersektionalität, so materiell wie Klassenfragen; die Theorie der Affekte, eminent politisch; und der Kampf um Anerkennung der Objekte, die wir uns selbst hinterlassen, wenn wir trauern.

Notizen

[1] Iris Marion Young, „Werfen wie ein Mädchen.“ Eine Phänomenologie weiblicher Motilität, Räumlichkeit und körperlichen Verhaltens“, SymposiumBand 21, Nr. 2, Herbst 2017

[2] Sara Ahmed, Queere Phänomenologie: Orientierungen, Objekte und andere, Montreal und Paris: Éditions de la rue Dorion und Éditions Le Manuscrit, 2022 [2006].

[3] Sara Ahmed, Das Versprechen des Glücks, Durham, Duke University Press, 2010.

[4] Alice Miller, Es ist zu deinem eigenen Besten. Ursachen der Gewalt in der Kindererziehung, trad. Jeanne Étoré-Lortholary (Aubier, 1984) von Am Anfang war Erziehung (1980), Flammarion, „Champs“, 2015.

[5] Eve Kosofsky Sedgwick, „Queere Performativität: Henry James‘ Die Kunst des Romans“, GLQ, Band 1, Nr. 1, 1993.

[6] Gloria Anzaldúa, „La Prieta“, in In This Bridge Called My Back: Schriften radikaler farbiger Frauen; Cherríe Moraga und Gloria Anzaldúa (Regie), Watertown (Mass.): Persephone, 1983.