Malis traditionelle Instrumente wie das Ngoni und die Bambusflöte sind von Modernisierung und mangelnder Verbreitung bedroht. Ihr Verschwinden würde die Gefahr bergen, einen wichtigen Teil der malischen kulturellen Identität auszulöschen.
Die malische Kultur, reich an Geschichte und Traditionen, ist von einem besorgniserregenden Phänomen bedroht: dem allmählichen Verschwinden ihrer angestammten Musikinstrumente. Unter ihnen nehmen das dreisaitige Ngoni und die Bambusflöte einen symbolischen Platz ein. Aber was symbolisieren diese Instrumente wirklich und warum ist ihre Zukunft heute in Gefahr?
Die Ngoni: eine uralte Gitarre im Herzen westafrikanischer Traditionen
Die Ngoni, oft als „traditionelle westafrikanische Gitarre“ bezeichnet, ist ein Lauteninstrument, das seit Jahrhunderten verwendet wird. Mit seinen gezupften Saiten und seinem mit Leder überzogenen Resonanzkasten aus massivem Holz ist dieses Instrument die Seele der griotischen Musik und vermittelt die Geschichten, Epen und mündlichen Überlieferungen malischer Volksgruppen.
Die Kamalen Ngoni („Jugendgitarre“), die aus dem alten N’donso Ngoni stammt, das von Jägern geheimer Bruderschaften gespielt wurde, trug zur Demokratisierung dieser Musikkunst bei. Seine Herstellung ist ebenso wie seine Meisterschaft in Familienpraktiken verankert, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Doch heute wird diese Übertragung auf die Probe gestellt.
Die Bambusflöte: ein Hauch aussterbender Tradition
Ein weiteres musikalisches Juwel, die Bambusflöte, ist zwar international weniger bekannt, verkörpert aber die Reinheit und Authentizität der traditionellen malischen Musik. Es begleitet Lieder und Tänze in vielen Dörfern und erinnert mit seinem Klang an Ahnengeschichten und spirituelle Rituale.
Allerdings leidet die Flöte ebenso wie die Ngoni unter einem grausamen Mangel an Nachfolge. Flötenspieler meistern sich heute mit den Fingern einer Hand, und ihr oft nur innerhalb der Familie weitergegebenes Können kann sich angesichts der grandiosen Anziehungskraft der modernen Musik nur schwer behaupten.
Warum verschwinden diese Instrumente?
Drei Hauptfaktoren erklären diese alarmierende Situation. Im Gegensatz zu modernen Instrumenten, die in Musikschulen unterrichtet werden, sind traditionelle Instrumente wie Ngoni und Flöte hauptsächlich auf das Lernen in der Familie angewiesen. Mit der Modernisierung und der Landflucht geben viele Familien diese kulturellen Praktiken auf.
Darüber hinaus fördert kein schulisches oder akademisches Programm das Erlernen dieser Instrumente. Malische Musikschulen konzentrieren sich mehr auf westliche Instrumente und lassen lokale Kulturschätze im Schatten.
Schließlich drängt die wachsende Beliebtheit von Gitarren, Klavieren und anderen westlichen Instrumenten traditionelle Instrumente oft in den Hintergrund, die von jüngeren Generationen als „altmodisch“ wahrgenommen werden.
Initiativen zur Rettung dieses musikalischen Erbes
Angesichts dieser kulturellen Notlage werden bestimmte Stimmen laut, die sich für den Erhalt dieser einzigartigen Instrumente einsetzen. Musiker wie Pédro Kouyaté, ein anerkannter malischer Griot, setzen sich aktiv für ihre Verbreitung und Förderung ein. Beispielsweise wird das zugänglichere Kamalen Ngoni heute bei Konzerten und Workshops in Bamako gespielt und weckt so das Interesse junger Menschen an dieser Musiktradition.
Darüber hinaus möchten lokale Projekte diese Instrumente in Bildungsprogramme integrieren und so Kindern ihre kulturelle und historische Bedeutung bewusst machen. Auch wenn traditionelle Festivals noch bescheiden sind, spielen sie eine entscheidende Rolle bei der Wiederherstellung der Sichtbarkeit und des Ansehens dieser musikalischen Schätze.
Ein Erbe, das es für künftige Generationen zu schützen gilt
Das dreisaitige Ngoni und die Bambusflöte sind keine einfachen Musikinstrumente: Sie sind Hüter eines kollektiven Gedächtnisses und einer einzigartigen kulturellen Identität. Ihr Verschwinden wäre ein unschätzbarer Verlust für Mali und die gesamte Menschheit.
Es ist dringend erforderlich, dass Behörden, Pädagogen und Künstler zusammenkommen, um diese gefährdeten Traditionen wiederzubeleben. Denn wenn diese Instrumente später ausgelöscht würden, würde mit ihnen ein Teil der malischen Seele verschwinden.
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