Im September freuten sich Progressive auf der ganzen Welt über die Ergebnisse der Wahlen in Sri Lanka, als Anura Kumara Dissanayake zum Präsidenten des Landes gewählt wurde. Dissanayake ist Anführer einer Mitte-Links-Koalition namens National People’s Power Alliance und Vorsitzender der beliebtesten kommunistischen Partei des Landes, der Janatha Vimukthi Peramuna.
Dies war die erste Wahl, die auf die beispiellose Aragalaya-Volksbewegung von 2022 oder den Kampf folgte, die die Rajapaksa-Brüder nach fast zwei Jahrzehnten ununterbrochener Herrschaft verdrängte. Für diejenigen, die mit der Geschichte Sri Lankas vertraut sind, kam der Sieg jedoch nicht ohne einige Befürchtungen.
In den meisten Ländern besteht das Hauptziel der Linksparteien darin, die Bürger auf der Grundlage ihrer Klassenidentität zu organisieren und dabei ethnische und religiöse Unterschiede zu überwinden. Allerdings haben in Sri Lanka linke politische Parteien nicht nur den singhalesischen Nationalismus unterstützt und ausgenutzt, sondern haben auch aktiv die Führung bei der Ablehnung von Verhandlungen mit der tamilischen Minderheit übernommen. In Sri Lanka ist der Kommunismus seit langem vom Ethnonationalismus durchdrungen.
Die erste kommunistische Partei Sri Lankas, die 1935 gegründet wurde, war die Lanka Sama Samaja Party. Das Manifest der Partei versprach nicht nur, soziale und wirtschaftliche Ungleichheit abzuschaffen, sondern unterstützte auch die offizielle Verwendung der singhalesischen und tamilischen Sprachen in der Regierung und in Verwaltungsbüros. Bei den Parlamentswahlen 1947 schnitten die linken Parteien außerordentlich gut ab und gewannen fast ein Viertel aller gewählten Sitze.
Als die Staatsbürgerschaftsgesetze von 1948 und 1949 von der Regierung der United National Party verabschiedet wurden, lehnten die Lanka Sama Samaja Party und andere kommunistische Parteien die Entrechtung der indischen Tamilen ab, die während der Kolonialzeit auf die Insel gebracht worden waren. Der Historiker KM DeSilva argumentiert, dass diese Entrechtung darauf abzielte, die Unterstützung zu verringern, die die kommunistischen Parteien auf der Insel gefunden hatten. Die indischen Tamilen, die hauptsächlich auf den Plantagen arbeiteten, galten als eine Gruppe, die von der marxistischen Politik beeinflusst war.
Im Jahr 1951 trennte sich Solomon Bandaranaike von der United National Party und gründete die Sri Lankan Freedom Party, die die Vision des Vorsitzenden der United National Party DS Senanayake vom srilankischen Nationalismus mit dem singhalesischen Nationalismus in Frage stellte. Als Sprache und ethnische Zugehörigkeit zum zentralen Thema des postkolonialen Nation-Building-Programms Sri Lankas wurden, erwies sich der verfassungsmäßige säkulare Nationalismus der United National Party als recht begrenzt in seiner Reichweite.
Während sie sich in der Opposition befanden, veranlasste politische Zweckmäßigkeit die Sri Lanka Freedom Party und die kommunistischen Parteien dazu, ihre Kräfte gegen die Regierung zu bündeln. Als die Freiheitspartei 1956 aufgrund der Popularität der rein singhalesischen Bewegung an die Macht kam, wurde sie von der Viplavakari Lanka Sama Samaja Party unterstützt, einer abtrünnigen Fraktion der kommunistischen Lanka Sama Samaja Party.
Als das Versprechen zweier Amtssprachen gebrochen wurde und Singhalesisch zur einzigen Amtssprache Sri Lankas gemacht wurde, war eine kommunistische Partei, die Viplavakari Lanka Sama Samaja Party, Teil der srilankischen Regierung.
Auch die anderen kommunistischen Gruppen, etwa die Lanka Sama Samaja Party, kamen zu der Erkenntnis, dass der singhalesisch-buddhistische Nationalismus die stärkste politische Kraft im Land sei. Sie erkannten, dass der Widerstand gegen diese Form des Nationalismus nur dazu führte, dass sie der Freiheitspartei noch mehr Boden überließen. Bis 1960 hatten alle führenden kommunistischen Parteien die Forderung nach singhalesisch-tamilischer Parität aus ihren Wahlprogrammen gestrichen.
1965 kam die United Nationalist Party zurück an die Macht und besiegte die Freedom Party. Die Regierungsbildung konnte dank der Unterstützung der Bundespartei, der damals beliebtesten tamilischen politischen Partei, abgeschlossen werden. Dudley Senanayake, der Premierminister wurde, startete eine Anstrengung zur ethnischen und religiösen Versöhnung auf der Grundlage der Versprechen, die die vorherige Regierung den Tamilen gemacht hatte.
Dies stieß jedoch auf heftigen Widerstand der FPÖ und auch der kommunistischen Oppositionsparteien. So waren die kommunistischen Parteien nicht nur die letzten politischen Parteien, die versprachen, die Gleichstellung zwischen tamilischer und singhalesischer Sprache zu erreichen, sondern stellten sich nun gegen Regierungsinitiativen zur ethnischen Versöhnung. Die kommunistischen Parteien Sri Lankas gaben ihre Ideale aus politischen Gründen auf.
Die Janatha Vimukthi Peramuna wurde in dem Jahr gegründet, in dem die United Nationalist Party an die Macht zurückkehrte, als eine aus der Sowjetunion zurückgekehrte Studentin, Rohana Wijeweera, von der „alten Linken“ desillusioniert wurde und eine sozialistische Revolution forderte.
1971 veranstaltete die JVP einen bewaffneten Aufstand und griff Hunderte von Polizeistationen im ganzen Land an. Der Aufstand wurde schnell niedergeschlagen und die Mehrheit der JVP-Kader wurde verhaftet.
Im darauffolgenden Jahr erlitt der Säkularismus in Sri Lanka einen schweren Schlag durch Premierminister Sirimavo Bandaranaike von der Freiheitspartei, der die Ausarbeitung einer neuen Verfassung überwachte, die den Schutz und die Verbreitung des Buddhismus zur Pflicht des Staates machte. Dadurch wurden die religiösen Minderheiten des Landes, darunter auch die Tamilen, die überwiegend Hindus waren, an den Rand gedrängt. Zu dieser Regierung der Freiheitspartei gehörten zwei kommunistische Parteien – die Lanka Sama Samaja Partei und die Kommunistische Partei Sri Lankas.
1977 ließ die JR Jayawardene-Regierung die inhaftierten JVP-Kader frei, darunter ihren Anführer Wijeweera, der bei den Präsidentschaftswahlen 1982 kämpfte und beeindruckende 4 % der Stimmen erhielt. In einem stark polarisierten politischen Klima der achtziger Jahre bediente die JVP singhalesisch-buddhistische Gefühle.
Mit der Unterzeichnung des Friedensvertrags zwischen Indien und Sri Lanka im Jahr 1987, der es indischen Truppen ermöglichte, Stützpunkte im Norden Sri Lankas zu errichten, nahm die marxistische Politik der JVP eine deutlich antiindische und antitamilische Wendung. Das Indien-Sri Lanka-Abkommen von 1987 wurde von singhalesischen Nationalisten als Kompromiss zur nationalen Souveränität angesehen, da es eine Verfassungsänderung vorsah, die den mehrheitlich tamilischen Provinzen im Norden und Osten des Landes angemessene politische Befugnisse übertragen würde.
Die ultranationalistische Position der Ablehnung des Abkommens zwischen Indien und Sri Lanka wurde am lautstärksten von der JVP vertreten, die die Präsenz indischer Truppen auf srilankischem Boden als neuen Kolonialismus und die Verfassungsänderung als inakzeptable Beeinträchtigung der nationalen Integrität ansah.
Die JVP führte Protestbewegungen gegen die Präsenz Indiens und startete auch eine gewalttätige Kampagne gegen „singhalesische Verräter“. Dieser zweite Aufstand der JVP wurde mit ungeheurer Härte niedergeschlagen, wobei Todesschwadronen und Spezialeinheiten randalierten und den Großteil des JVP-Kaders sowie viele Sympathisanten töteten.
Nach dem zweiten Aufstand gewann die JVP wieder Mitglieder und wandte sich erneut der Mainstream-Wahlpolitik zu. Bei den Wahlen 2004 schlossen sie sich mit der Sri Lanka Freedom Party zusammen und errangen mit 16 Sitzen eine persönliche Bestleistung. Die Koalition basierte auf der Opposition gegen den von Norwegen vermittelten Waffenstillstand, der 2002 zwischen den Liberation Tigers of Tamil Eelam und der Regierung der United National Party unterzeichnet wurde. Somit bediente die Neue Linke weiterhin die singhalesisch-buddhistischen Gefühle, genau wie die Alte Linke und lehnte jede Art ethnischer Versöhnung mit den tamilischen Gruppen ab.
Die antitamilische Haltung der JVP war so stark, dass sie bald mit der Rajapaksa-Regierung brach, da sie nach dem verheerenden Tsunami, der das Land heimgesucht hatte, auch bei Katastrophenhilfeeinsätzen nicht wollte, dass die Regierung mit den Tamil Tigers kooperierte Indischer Ozean im Dezember 2004.
Bei den Wahlen 2024 basierten Dissanayake und das Mandat der JVP in erster Linie auf der wirtschaftlichen Notlage, mit der das Land während der Rajapaksa-Regime und auch während der Erholungsphase unter Ranil Wickremesinghe konfrontiert war.
Obwohl Wickremesinghe das Land durch einen bemerkenswerten wirtschaftlichen Aufschwung führte, war er aufgrund der Sparmaßnahmen, die seine Regierung der Bevölkerung auferlegte, unbeliebt geworden.
Die wichtigste Aufgabe des neuen Präsidenten wird darin bestehen, die Wirtschaft zu stabilisieren und gleichzeitig auf die Forderungen der Bevölkerung einzugehen. In einem solchen Umfeld können Versöhnungsmaßnahmen im Norden und Osten leicht außer Acht gelassen werden. Angesichts der Tatsache, dass sowohl die Alte als auch die Neue Linke, abgesehen von der Zeit um die Unabhängigkeit, die singhalesisch-buddhistische nationalistische Plattform militant genutzt haben, um politischen Einfluss zu erlangen, und die tamilische Minderheit wiederholt unter den Bus geworfen haben, um dieses Ziel zu erreichen, scheinen die Zweifel an der JVP berechtigt zu sein .
Der neue srilankische Präsident hat bisher Reife bewiesen, wenn es darum geht, die historisch antiindische Haltung der Partei abzuschwächen. Es bleibt abzuwarten, ob die gleiche Reife bei der Änderung der historisch minderheitenfeindlichen und mehrheitsnationalistischen Haltung der Partei an den Tag gelegt wird.
Bilal Ahmad Tantray ist Doktorand an der Shiv Nadar University.
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