Tod von Joyce Echaquan: „Vier Jahre später sind die Emotionen immer noch vorhanden“

Heute vor vier Jahren starb Joyce Echaquan, eine 37-jährige Atikamekw-Mutter, unter den Beleidigungen des Personals des Joliette-Krankenhauses. Um an seinen Tod zu erinnern, versammelten sich am Samstagnachmittag Dutzende Menschen am Place du Canada in der Innenstadt von Montreal.

Menschen, sowohl Mitglieder der Atikamekw-Gemeinschaft als auch nicht-indigene Verbündete, wurden eingeladen, zu seinem Gedenken eine kleine Laterne anzuzünden und einige Reden zu halten.

Vier Jahre später sind die Emotionen immer noch vorhanden, vor allem Traurigkeit, aber vor allem Wutsagte Sipi Flamand, Anführer der Atikamekw-Gemeinschaft in Manawan.

Wir sind mit mehreren Situationen konfrontiert, die einen Kompromiss zu erfordern scheinen, aber oft ist dieser auf unserer Seite [le compromis]selten auf Regierungsseite.

Viele Menschen trugen lila Pullover oder Schals, Joyces Lieblingsfarbe.

Am Samstagabend werden auch weitere Mahnwachen in der Nähe von Joliette und Trois-Rivières organisiert.

Joyces Prinzip

Seit dem Tod von Frau Echaquan träumen indigene Aktivisten von einem Gesundheits- und Sozialsystem, in dem sich indigene Menschen respektiert und sicher fühlen würden, aber die Arbeit schreitet nur im Schneckentempo voran.

Der das Recht auf gleichberechtigten und diskriminierungsfreien Zugang zu allen Sozial- und Gesundheitsdiensten sowie das Recht auf bestmögliche körperliche, geistige, emotionale und spirituelle Gesundheit Dies ist es, was die Verteidiger des Joyce-Prinzips für indigene Völker begründen wollen, ein Aufruf zum Handeln, der nach den Ereignissen vom 28. September 2020 ins Leben gerufen wurde.

Für Alex McComber, Mohawk aus Kahnawake und Assistenzprofessor für Familienmedizin an der McGill University, Es gibt keine Möglichkeit, Joyces Prinzip schnell umzusetzen: Es braucht Zeit. Ihm zufolge wird es tatsächlich erst dann Fuß fassen, wenn die indigene Bevölkerung die Möglichkeit hatte, ihre Geschichte den Führern von Regierungen, Berufsverbänden sowie Gesundheits- und Bildungseinrichtungen vollständig zu erzählen.

Wir wollen unsere Geschichte erzählen – nicht die der Kolonisatoren – und mit unserer eigenen Stimme sagen, wer wir sindfügt er hinzu.

Und diese Geschichte muss von allen Mitarbeitern des Gesundheitssystems gehört und verstanden werden, vom Pfleger bis zum Direktor der Einrichtung, argumentieren die Verteidiger des Prinzips. Dies sei ihre Chance, ihre Wahrnehmung zu ändern, sagt McComber, damit sie eine umfassende und respektvolle medizinische Versorgung bieten können.

Indigene Völker werden in einem System, das ihnen bei der Heilung helfen soll, missachtetEr erinnert sich und erinnert sich an die Geschichte von Brian Sinclair, der 2008 in der Notaufnahme des Winnipeg Health Sciences Center starb, nachdem er 34 Stunden ohne Behandlung gewartet hatte.

An der McGill University beginnt sich das Joyce-Prinzip in mehreren Abteilungen durchzusetzen, bemerkt Herr McComber. Diese ersten Schritte sind bedeutsamer gibt zu.

Für ihn erleichtert das Zuhören und die Offenheit von Studierenden und neuen Generationen von Gesundheitsfachkräften die Aufgabe und gibt Hoffnung. Jedoch, Bei erfahrenen Gesundheitsexperten ist es schwieriger, weil ihre Gewohnheiten fest verankert sind.

Wir müssen Diskussionen auf Augenhöhe mit offenen, geduldigen und aufmerksamen Gesprächspartnern eröffnen.

Der einzige Indikator für die kulturelle Sicherheit des Gesundheitsnetzwerks seien indigene Patienten, betont Alex McComber.

Das Ziel wird nicht erst dann erreicht, wenn die Lernenden erkennen, dass sie gelernt haben aber vor allem wenn indigene Patienten sagen, dass sie sich sicher und respektiert fühlener glaubt.

Eine offene Tür?

Die Regierung von Quebec arbeitet an einem Gesetzentwurf, der sich auf die kulturelle Sicherheit im Gesundheits- und Sozialdienstnetz konzentriert, der jedoch von indigenen Gemeinschaften heftig kritisiert wurde. Sie kritisierten die Regierung dafür, sie nicht konsultiert zu haben und die kolonialen Praktiken fortzusetzen, die ihrer Meinung nach den Kern der Unsicherheit der Aborigines im System ausmachen.

In diesem Zusammenhang hat das Büro des Joyce-Prinzips den öffentlichen Anhörungen der Nationalversammlung angesichts der Weigerung, systemischen Rassismus anzuerkennen und das Prinzip zu übernehmen, die Tür zugeschlagen.

Wir müssen am Reißbrett in einer Nation-zu-Nation-Beziehung an diesem Gesetzentwurf zusammenarbeiten, wenn wir den indigenen Nutzern, von denen viele immer noch Angst haben, die Pflege zu erhalten, die ihr Zustand erfordert, eine klare Botschaft senden wollen.Das Amt erläuterte daraufhin.

Der Chef der Versammlung der First Nations Quebec-Labrador, Ghislain Picard, weigerte sich, an den öffentlichen Anhörungen teilzunehmen. Wieder einmal maßt sich die Regierung von Quebec die Befugnis an, Gesetze zu einem Thema zu erlassen, das in die Zuständigkeit der Regierungen unserer First Nations fälltschrieb er in einem offenen Brief.

Derzeit sind die Konsultationen der Regierung unbedeutend und beleidigendsagt Alex McComber unverblümt. Es ist nur Augenwischerei, um Kästchen anzukreuzen.

Als die Arbeit im Herbst dieses Jahres wieder aufgenommen wurde, ergriffen die Parlamentarier die Initiative, über den politischen Rahmen hinauszugehen und ein informelles und überparteiliches Treffen mit den Vertretern der noch anwesenden indigenen Organisationen zu organisieren.

Dieser Ansatz könnte den Gesetzestext für bestimmte indigene Vertreter akzeptabler machen, hoffen die Parlamentarier. Das Büro des Joyce-Prinzips sagte, es sei offen dafür Dinge gemeinsam anders machen beim Verlassen der Verhandlungen.

Die Legault-Regierung erkennt immer noch nicht die Existenz von systemischem Rassismus in ihren Institutionen an.

Mit Informationen von Jean-Philippe Hughes