Wenn man versucht, die Asylpolitik zu hinterfragen, kann es immer sinnvoll sein, das Thema in einen größeren Kontext zu stellen. Dies ermöglicht es uns, seine Probleme besser zu verstehen, zu verstehen, wie es in die soziokulturelle Realität passt und warum es von tieferen Dynamiken beeinflusst werden kann.
Lassen Sie uns einleitend einige Dinge erwähnen. Die Zahl der Todesfälle an den Grenzen nimmt Jahr für Jahr zu, und dennoch geraten diese makabren Zahlen kaum in die Schlagzeilen. Woher kommt diese Gleichgültigkeit gegenüber den Tragödien des Exils? Und wenn es nicht Gleichgültigkeit ist, dann sind es nuancierte Positionen, die radikale Lösungen befürworten, sei es die Schließung oder die völlige Öffnung der Grenzen. Es ist schwierig, in der öffentlichen Meinung nachdenkliche Meinungen zu finden, wenn man sich die Mühe einer vernünftigen Argumentation macht. Debatten laufen oft auf Auseinandersetzungen zwischen denen, die „mögen“ und denen, die „nicht mögen“, hinaus, angeheizt durch die Pauschalurteile, die in den sozialen Netzwerken verbreitet werden.
Und woher kommt diese Skepsis gegenüber universellen Werten, die bedeutet, dass wir bereit sind, bestimmte Verletzungen der Grundrechte ohne zu zögern hinzunehmen und unsere „guten Lösungen“ über unsere humanistischen Pflichten zu stellen? Haben die großen Errungenschaften der Aufklärung aufgehört, uns aufzuklären? Sollten wir sie nicht wiederfinden, um das Asylrecht nicht im dunklen Verhandeln praktischer Regelungen untergehen zu lassen? Dieser Artikel möchte einige dieser Fragen beantworten, indem er einige neuere Arbeiten vorstellt, die versuchen, verschiedene Trends zu beschreiben, die die Mentalitäten der Zeit prägten.
• Der Verlust von Mehrdeutigkeit und Vielfalt. Thomas Bauer, ein deutscher Islamologe, beobachtete, wie der Islam seine uralte Vielfalt verloren hatte und in den letzten Jahrzehnten zu etwas Unberechenbarem und Starrem geworden war, und machte sich daran, eine vergleichbare Entwicklung in der heutigen Welt zu identifizieren. So wie die Natur einen katastrophalen Verlust an Artenvielfalt erleidet, ist auch die menschliche Kultur mit einer Standardisierung konfrontiert, die er in der Religion, in der Kunst, aber allgemeiner auch im täglichen Leben identifiziert: überall die gleichen Produkte, in den gleichen Supermärkten, die gleichen Fastfood; und die Menschen sind alle über ihre Mobiltelefone gebeugt und süchtig nach ihren globalen sozialen Netzwerken. Es gibt keinen Platz mehr für Mehrdeutigkeit und Vielfalt, die faszinieren, herausfordern und kreative Interpretationsanstrengungen erfordern. In einer eindeutig gewordenen Welt macht sich Gleichgültigkeit breit, weil alles so erscheint gleichgültig.
Doch als Reaktion auf diese Gleichgültigkeit entwickelt sich auch eine Gegenbewegung. Ziel ist es, die Differenz zu bekräftigen, indem man sie radikalisiert und als absolute Wahrheit postuliert. Mehrdeutigkeit und Vielfalt werden wieder einmal vertrieben, denn alles muss klar, höflich und einseitig sein, jedes Zögern, jeden Zweifel ausschließen. Somit sieht sich die eindeutige Welt mit einer Polarisierung zwischen Gleichgültigkeit und Fundamentalismus konfrontiert, wobei die beiden Pole sich gegenseitig nähren, und um ihr zu entkommen, müssen wir die Kreativität der Mehrdeutigkeit und Vielfalt wiederentdecken.
• Der Mut zur Nuance. Der französische Journalist und Essayist Jean Birnbaum lässt sich in seiner Broschüre von verschiedenen, eher literarischen und philosophischen Quellen inspirieren Der Mut zur Nuanceum gegen pauschale Behauptungen und radikale Urteile zu kämpfen, die in einer Welt auf dem Vormarsch sind, in der unter dem Einfluss sozialer Netzwerke Debatten geführt werden wie und wo Missbilligung oft durch Beleidigungen ausgedrückt wird. Birnbaum beschwört unter anderem Schriftsteller und Denker wie Albert Camus, Hannah Arendt, George Orwell, Raymond Aron und Roland Barthes und zeigt, wie Nuancen jedes Mal die Einzigartigkeit von Standpunkten hervorheben und es so ermöglichen, zwingende Thesen zu entschärfen und Räume für Respekt zu bewahren Diskussion. „Wir ersticken unter Leuten, die glauben, sie hätten absolut Recht“, sagte Camus bereits in den 1940er Jahren. Diese Autoren galten oft als Verräter, weil sie sich weigerten, rekrutiert zu werden, oder weil sie die Auswüchse einer Ideologie (zum Beispiel die stalinistischen Verbrechen) anprangerten. .
Es liegt also in der Tat ethischer Mut darin, die Notwendigkeit von Nuancen zu bekräftigen, als eine Form des Widerstands gegen die Gebote, sich um jeden Preis für eine Seite zu entscheiden, gegen geschlossene Diskurse, die unempfindlich gegenüber kritischer und selbstkritischer Distanz sind. Und Birnbaum behauptet, mit Unterstützung seiner Autoren, Humor als eine Form der Distanzierung, „eine Beweglichkeit, ohne die die Intelligenz Gefahr läuft, zu veröden“.
• Das Singuläre, die Identitätsfalle und das Universelle. Die postmoderne Philosophie (Michel Foucault oder sogar Jean-François Lyotard) hat dazu beigetragen, verallgemeinernde Perspektiven, die sie „große Erzählungen“ nennen, zu diskreditieren. Sind Letztere nicht ein Spiegelbild der Macht der Starken, die mehr oder weniger gut die Ungerechtigkeiten und das Leid der Schwachen und Kleinen verschleiern? Daher fordert dieser Gedanke, diese Mehrheitsdiskurse zu dekonstruieren, um geschädigte Minderheiten anzuerkennen und zu schützen, damit sie sich nicht in einem einigenden Narrativ auflösen. Unterstrichen ist hier die Plural der verschiedenen Gemeinschaften, von denen jede in der Einzigartigkeit ihrer Identität betrachtet werden muss. Die Weigerung, sie universalistischen Prinzipien zu unterwerfen, ermöglicht es uns, latente Machtverhältnisse und verborgene Hierarchien in der sozialen Organisation, zum Beispiel Rassen oder Geschlechter, aufzudecken. In dieser Enthüllung läge ein entscheidendes Potenzial, das in der Lage wäre, diese Beziehungen in Richtung größerer Gerechtigkeit, Gleichheit und gegenseitiger Anerkennung zu verändern.
Yascha Mounk, ein in den USA und Paris lehrender Politikwissenschaftler, erkennt, dass in dieser postmodernen Dekonstruktion zunächst eine „fortschrittliche Idee“ steckte. Er sieht aber auch eine Falle, wenn diese Tendenz zur Priorisierung singulärer Identitäten so sehr verschärft wird, dass die gute Ausgangsidee schädlich wird. In Die Identitätsfallebeschreibt der Autor, wie dieser Gedanke die Mauern der Universitäten verließ, um im amerikanischen politischen und sozialpädagogischen System Anwendung zu finden. Der Mensch wird anhand von Identitätskategorien definiert, die ihn in erster Linie und grundlegend durch seine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gemeinschaft charakterisieren, und zwar nur einer: der oder der ist schwarz, oder homosexuell, oder transgender usw. Jeder Versuch, diese Identitätscharakterisierung zu überwinden, wird unmöglich.
Mounk sieht darin eine gefährliche Reduktion auf die bloße Zugehörigkeit zu seiner Gruppe. Dann wird es schwierig, Loyalitäten über diese besonderen Identitäten hinaus zu erweitern und diejenigen, die einer anderen Identitätsgemeinschaft angehören, als Schwester oder Bruder in der Menschheit anzuerkennen. Was trennt, wird stärker als das, was zusammenbringt. Eine weitere Gefahr, die Mounk hervorhebt, besteht darin, dass wir durch die Betonung von Identitäten Gefahr laufen, populistischen Nationalismen in die Hände zu spielen. Sie werden schnell die gleichen Spaltungen schaffen und sagen, dass „wir, die Amerikaner“ (oder „wir, die Schweizer“!) nichts mit diesen Ausländern, diesen „Anderen“ usw. zu tun haben. So „nähren sich Rechtspopulismus und Identitätsfalle gegenseitig.“
Mounk beendet sein Werk dann mit einem Plädoyer für den Universalismus und möchte bekräftigen, was uns in unseren einzigartigen Identitäten zusammenbringt, anstatt sie in schädlichen Spaltungen versinken zu lassen. Der Autor sieht diesen Universalismus im Erbe der liberalen Demokratie.
• Für einen radikalen Universalismus. Eine Forderung nach Universalismus, die auch Omri Boehm unterstreicht, ein israelisch-deutscher Philosoph, der gerade den Buchpreis der Buchmesse in Leipzig erhalten hat. Sein Buch mit dem Titel Radikaler Universalismusist von einem dreifachen Erbe inspiriert: der Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten; der Artikel „Was ist Aufklärung?“ von Immanuel Kant (dessen 300-jähriges Jubiläum wir dieses Jahr feiern).e Geburtstag); während im Hintergrund die biblische Figur Abrahams steht, der nicht zögert, hartnäckig zu fordern, dass sein Gott gerecht handeln solle. Boehm sucht auch nach einer Möglichkeit, über Identitäten hinaus eine gegenseitige Anerkennung von Menschen zu erreichen, die es ermöglicht, dass diese Identitäten anregend und nicht einengend werden. Für ihn ist das Universelle das der Menschenrechte, die im Zeitalter der Aufklärung laut und deutlich verkündet wurden.
Und was ist mit Asyl bei all dem?
Es ist klar, dass die schätzungsweise 110 Millionen Vertriebenen weltweit nicht die Aufmerksamkeit erhalten, die sie verdienen. Ihr Schicksal, ihr Unglück lässt einen großen Teil der Bevölkerung gleichgültig. „Schade, wenn sie sterben“, antwortete mir kürzlich jemand, mit dem ich über die Dramen des Mittelmeers sprach. Wenn diese im Exil lebenden Menschen hier ankommen, sind sie schnell Gegenstand bösartiger Bemerkungen und harter Urteile, die den tiefgreifenden Unterschied zwischen „ihnen“ und „uns“ hervorheben. So manifestiert sich die von Bauer signalisierte Polarisierung zwischen Gleichgültigkeit und Fundamentalismus, insbesondere nationalistischer und populistischer Art. In dieser Polarisierung gibt es so etwas wie einen Teufelskreis: Da die vorherrschenden Diskurse radikal sind, werden diejenigen, die anfangen zu zweifeln, kritische Fragen zu stellen, zum Schweigen gebracht und daher in die machtlose Gleichgültigkeit zurückgeführt, die lähmt.
Und es erweist sich als sehr schwierig, den Mut zur Nuance im Sinne Birnbaums aufzubringen. Die Reden werden gestoppt, das „Dafür“ und „Dagegen“ klar verteilt, ohne mögliches Zögern, während Camus die „Pflicht zum Zögern“ als kategorischen Imperativ betrachtet.
Bei der Charakterisierung dieser Menschen durch generische Kategorien wie „Migranten“, „Bewerber“ oder „Flüchtlinge“ kommt es zu einer Ausgrenzung. Es ist nicht mehr möglich, sie in ihrer pluralen Vielfalt zu erfassen, wie alle Arten von Menschen wie wir. Was „sie“ von „uns“ trennt, ist stärker als das, was uns zusammenbringen könnte. Indem wir sie auf eine präzise Identität, auf ein Etikett reduzieren, distanzieren wir sie entschieden.
Das ist vielleicht der Grund, warum wir uns nicht länger verpflichtet fühlen, sie in vollem Umfang als Menschenrechte anzuerkennen, was sie zu Wesen wie uns machen würde. Beim Thema Asyl scheinen Menschenrechte zunehmend verhandelbar zu werden. Somit ist die[ex] Der englische Premierminister scheint sich nicht zu scheuen, zu sagen, dass die Abschiebungen in Ruanda stattfinden werden, auch wenn sie gegen die Menschenrechte verstoßen. Und im Widerspruch zur Genfer Flüchtlingskonvention finanziert Europa mit Millionen illegale Aktionen zur Abschiebung Tausender Migranten in Nordafrika, mit dem einzigen Ziel, sie an der Ankunft in Europa zu hindern. Um sich nicht die Hände schmutzig zu machen, vergeben europäische Staaten daher „Menschenrechtsverletzungen an Drittstaaten“.
Deshalb müssen wir mit Yascha Mounk und Omri Boehm lautstark das Universelle bekräftigen, das etwas anderes ist als das Eindeutige, das Bauer fürchtet, ein Universelles, das uns alle in unserer einzigartigen Identität vereint. Letztere haben ihre volle Daseinsberechtigung, vorausgesetzt jedoch, dass sie nicht zu irreversiblen Spaltungen führen, sondern fruchtbare Interaktionen hervorbringen. Wir müssen die Bedeutung demokratischer Werte bekräftigen, die diese „Stärke der Gemeinschaft“ ausmachen, die laut Präambel der Bundesverfassung „am Wohlergehen der schwächsten ihrer Mitglieder gemessen wird“. Wir müssen die unveräußerliche Kraft der Menschenrechte immer wieder anerkennen.
Um es mit den Worten von Donald Trump auszudrücken: Machen Sie die Menschenrechte wieder großartig! [Redonnons toute leur grandeur aux droits humains].
Related News :