„Es wäre schwierig, nicht markiert zu werden“

(Amos) „Wollen Sie wissen, was ich denke? Wenn es nicht den tragischen Tod von Joyce Echaquan gegeben hätte, wäre unser Bericht wie so viele andere zuvor auf Eis gelegt worden.“

Die Feststellung des ehemaligen Vorsitzenden der als Viens-Kommission bekannten Untersuchungskommission zu den Beziehungen zwischen Ureinwohnern und bestimmten öffentlichen Diensten ist eindeutig: Der tragische Tod der Atikamekw verhinderte, dass sein Bericht Staub ansetzte.

Doch die Aussöhnung mit den First Nations steht für die Regierung Legault offensichtlich nicht ganz oben auf der Prioritätenliste. „Das war nie so und ich glaube auch nicht, dass es so ist, das ist offensichtlich.“

Jacques Viens gewährt Zuschüsse Die Presse sein allererstes Interview, seit er vor fünf Jahren in dieser Woche zu dem Schluss kam, dass indigene Völker im öffentlichen Dienst Quebecs Opfer systematischer Diskriminierung sind. In einem vertraulichen Interview spricht der ehemalige Richter offen.

Wir besuchen ihn in seinem Haus in seiner Heimatstadt Amos. Große, bunte Leinwände schmücken die Wände des Wohnzimmers und des Esszimmers. Hier ein Werk von Virginia Pésémapeo Bordeleau, einer Cree aus Abitibi. Dort Gänse, gemalt von Dominique Normand, einer multidisziplinären Métis-Künstlerin.

Wie die Einrichtung zeigt, ist Jacques Viens noch immer von der Realität der First Nations und der Inuit geprägt. „Es wäre schwierig, nicht in Erinnerung zu bleiben“, sagt der ehemalige Richter am Obersten Gericht, der von 2016 bis 2019 durch ganz Quebec reiste.

Auch im Lauf der Jahre widmet Herr Viens der Umsetzung der 142 „Aufrufe zum Handeln“ in seinem umfangreichen Bericht weiterhin besondere Aufmerksamkeit. Er bespricht sich auch „von Zeit zu Zeit“ mit dem zuständigen Minister Ian Lafrenière.

„Ich vertraue ihm“, sagt Jacques Viens, der am Esstisch Platz nimmt. „Jetzt bin ich mir nicht sicher, ob er noch die Unterstützung hat, die er verdient.“ [au gouvernement] “, sagt er.

Im September 2019 sorgte Jacques Viens für Aufsehen, als er seinen Untersuchungsbericht veröffentlichte. Sein Fazit? Die Regierung von Quebec habe die Bedürfnisse der First Nations und Inuit nicht erfüllt und sie seien in Quebec Opfer „systemischer Diskriminierung“ geworden.

Premierminister François Legault bestellte in den darauffolgenden Tagen indigene Anführer ein und bot im Namen der Regierung im Salon Bleu eine offizielle Entschuldigung an.

Auf der Tribüne ist die Emotion der Tabellenführer spürbar.

Herr Legault will jedoch die Existenz systematischer Diskriminierung indigener Gemeinschaften nicht anerkennen. „Warum entschuldigen wir uns, wenn wir das Problem nicht erkennen?“, fragt sich Herr Viens, der noch immer von der damaligen Reaktion der Regierung überrascht ist.

Doch als er 2016 sein Mandat von der Couillard-Regierung erhielt, hatte die bundesstaatliche Wahrheits- und Versöhnungskommission das Internatssystem gerade als „kulturellen Völkermord“ bezeichnet. „Das zeichnete ein ziemlich gutes Bild“, erinnert sich Viens.

In Quebec wurde die Viens-Kommission nach der Ausstrahlung eines schockierenden Berichts des Programms im Jahr 2015 ins Leben gerufen Untersuchungauf Radio-Canada, in der indigene Frauen behaupteten, sie seien durch Polizisten der Sûreté du Québec in Val-d’Or misshandelt worden.

Das Thema ist brisant. Die Polizei protestiert, die Spannungen zwischen den Gemeinden verschärfen sich. Wenn Herr Viens das Mandat annimmt, glaubt er, dass die Untersuchung auf die Region beschränkt sein wird. Er stellt nur eine Bedingung: dass die indigenen Führer keine Vorbehalte gegen seine Ernennung haben.

„Ohne das können Sie mich vergessen“, veranschaulicht er.

Letztendlich wird die Untersuchungskommission alle elf indigenen Nationen besuchen und mehr als 765 Zeugen anhören. „Ich möchte sagen, dass es seitens der Regierung keinerlei Einschränkungen gegeben hat“, sagte Viens.

Systemischer Rassismus

Fünf Jahre später kritisiert Jacques Viens noch immer, dass Quebec die systematische Diskriminierung nicht von Anfang an erkannt habe, was den Versöhnungsbemühungen noch immer schade. „Vielleicht würden wir heute nicht über systemischen Rassismus sprechen“, sagt er.

L’Abitibien verrät nebenbei, dass er nie beabsichtigte, den Ausdruck „systemischer Rassismus“ in seinem Bericht zu verwenden. „Im Rahmen meines Mandats wurde ich gebeten, zu untersuchen, ob es Diskriminierung gab […] und meiner Meinung nach gibt es im System Diskriminierung und Rassisten. Aber ich verbinde das System nicht mit Rassismus“, argumentiert er.

Obwohl viele indigene Organisationen und zivilgesellschaftliche Gruppen die Regierung Legault nun auffordern, den systemischen Rassismus anzuerkennen, bleibt Jacques Viens bei seiner ursprünglichen Position. „Für mich sind Diskriminierung und Rassismus keine Synonyme.“

Nach dem Tod von Joyce Echaquan im Jahr 2020 steckte die Regierung Legault in einer Krise. Auf Grundlage der Erkenntnisse von Herrn Viens prüfte sie die Möglichkeit, eine systematische Diskriminierung anzuerkennen. Doch die Entscheidung fiel anders.

Der Tod der Mutter der Familie Manawan infolge einer Flut rassistischer Beleidigungen durch das Personal des Joliette-Krankenhauses habe in Quebec die Wirkung eines „Elektroschocks“ gehabt, räumt Herr Viens ein.

Die Tragödie ereignete sich am Jahrestag der Vorlage seines Berichts. Damals hatte die Regierung Legault Mühe, ihre Bilanz zu verteidigen. Ministerin Sylvie D’Amours trat zurück und Ian Lafrenière wurde ernannt.

” Ohne [cette tragédie]„Hätte ich den Bericht gelesen, wäre er im Regal gelandet, dann ist für mich Schluss“, gibt Herr Viens unverblümt zu.

„Ich glaube, Joyce Echaquan hat mehr getan, um die Einstellung oder das Verhalten gegenüber First Nations und Inuit zu verbessern, als der Bericht selbst … Er berührt mich“, fährt er fort, bevor er innehält. Seine Kehle schnürt sich zu. „Ich finde es entsetzlich.“

Immer noch verärgert

Jacques Viens bekommt mehr als einmal Tränen in die Augen, wenn er auf dieses Kapitel seines Lebens zurückblickt. Er gesteht, er habe die Videoteams der Untersuchungskommission gebeten, ihn nicht zu filmen, wenn er „Tränen in den Augen“ habe. „Es gibt Fälle, da habe ich einfach geweint“, sagt er.

Mir fällt da eine Geschichte ein. Ein Cree aus Mistissini wird wegen Atembeschwerden in Val-d’Or ins Krankenhaus eingeliefert. In der Nacht begleitet ihn die Krankenschwester zur Toilette. Ein Patient, der mit ihr im Zimmer ist, fragt sie, was sie macht. „Sie antwortet, dass sie mit ihrem Hund spazieren geht“, erzählt Herr Viens.

Als er das Mandat 2016 annahm, hatte Herr Viens, der kürzlich in den Ruhestand gegangen war, bereits umfangreiche Erfahrung mit Aborigines. Während seiner Karriere praktizierte er in Amos, einer Stadt in der Nähe von Pikogan, und in den Cree-Gemeinden von James Bay und Inuit-Dörfern.

Es ist klar, dass er und seine Teams nicht „da sitzen bleiben werden [leurs] Büros“, wenn sie das Vertrauen der Aborigines gewinnen wollen. Er umgibt sich auch mit mehreren Experten und Interessenvertretern der First Nations, die ihn bei seiner Arbeit anleiten.

„Wir sagen ihnen nicht, was sie tun sollen. Sie kennen ihre Bedürfnisse. Wir geben ihnen die Möglichkeit, sich auszudrücken, ihre Bedürfnisse und Sorgen zu erklären, und wir versuchen, sie so gut wie möglich zu beschreiben“, sagt er. Noch heute will er nicht in ihrem Namen sprechen.

Dies ist einer der Gründe, warum er in den letzten fünf Jahren Interviews abgelehnt hat.

Hoffnung für die Zukunft

Der Ombudsmann von Québec beklagte im Jahr 2023, dass mehr als zwei Drittel der Empfehlungen von der Regierung Legault noch immer nicht zufriedenstellend umgesetzt worden seien.

Wichtige „Aufrufe zum Handeln“ wie die Umsetzung der UN-Erklärung über die Rechte indigener Völker und die Entwicklung einer langfristigen Strategie zur Deckung des Wohnungsbedarfs in indigenen Gemeinschaften blieben bisher schleppend.

Auch der Vorsitzende der Versammlung der First Nations Québec-Labrador, Ghislain Picard, kritisierte die langsamen Veränderungen.

Warum dauert es so lange? „Vielleicht wollen die Leute, die die Entscheidungsgewalt haben, es nicht tun“, vermutet der ehemalige Richter. „Es ist nicht einfach und ich hätte nie gedacht, dass wir das alles in zwei Tagen ändern könnten. Der Schaden ist über 150 Jahre hinweg entstanden“, räumt er ein.

Er hebt auch die Fortschritte hervor. Er verweist auf die Arbeit der Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue, die insbesondere die School of Native Studies ins Leben gerufen hat, oder auf Unternehmen, die heute darauf achten, ihre Mitarbeiter in den Realitäten der First Nations und der Inuit zu schulen.

„Ich weiß, dass die Menschen viel bewusster sind. Könnte die Regierung mehr tun? Ich denke, Herr Picard hat Ihnen die Antwort gegeben. Aber ich denke, dass Sie als Einzelner viel weniger Rassismus hören werden. […] „Das ist schon viel“, sagte er.

Wenn er sich jetzt zu einer Rede bereit erklärt, dann um eine Botschaft der Hoffnung zu überbringen: „Ich denke an die Mütter, Väter, Führungskräfte und Ältesten, die gekommen sind, um von der Hoffnung zu erzählen, dass ihre Kinder in einer besseren Welt leben werden.“ […] Lasst uns zuhören und gemeinsam etwas aufbauen.“

Seine Kehle schnürt es ihm erneut zu.