Der lange Weg der Kulturbrände im Yukon – Blick in die Arktis

Während sich die wissenschaftliche Gemeinschaft darin einig ist, dass kulturelle Brände Teil der Lösungen zur Verhinderung der Entstehung von Mega-Waldbränden sind, scheint die Regierung des Yukon darum zu kämpfen, diese Macht den indigenen Völkern des Territoriums zurückzugeben.

Nick Mauro arbeitet als Chief Operations Officer für Yukon First Nation Wildfire, einen Konglomerat aus 8 der 14 indigenen Gemeinden des Yukon. Obwohl er selbst kein Einheimischer ist, kennt Nick Mauro das Gelände gut.

„Soweit wir wissen, ist die aktuelle Situation mit Kulturbränden im Yukon sehr minimal“, sagt er gleich zu Beginn.

Devin Bailey, Direktor von Yukon Wildlife Management, sagt, dass in diesem Jahr zwei Kulturverbrennungen durchgeführt wurden, die dritte wurde aufgrund schlechter Wetterbedingungen abgesagt.

Es sei möglich, dass sich Einzelpersonen oder Gruppen in Gemeinschaften an dieser Praxis beteiligen, aber wenn sie es doch tun, machen sie es nicht öffentlich und bleiben sehr diskret, fügt Nick Mauro hinzu.

Jahrzehntelang war die Durchführung von Kulturfeuern für die indigene Bevölkerung Kanadas verboten. In den letzten Jahren haben Wissenschaftler ihre Stimme erhoben, um ihre Rückkehr als Mittel zur Vorbeugung gegen große, verheerende Brände im ganzen Land zu unterstützen.

Nick Mauro glaubt, dass „das Fehlen kultureller Feuer einen negativen Einfluss auf unsere Arbeit hatte“. Dennoch handelt es sich um ein wichtiges Thema, so Amy Christianson, eine Métis-Brandsozialwissenschaftlerin, die im Rahmen der Indigenous Leadership Initiative mit indigenen Nationen an Brandmanagementpraktiken arbeitet.

Geben Sie den indigenen Völkern die Schlüssel zur Landbewirtschaftung zurück

Das Ziel der von indigenen Völkern verwalteten Kulturverbrennung besteht darin, ihnen die Führungsmacht zurückzugeben.

Auf Seiten der Regierung scheinen die Dinge jedoch festzustecken.

„Soweit wir wissen, ist die Regierung der Meinung, dass Menschen keine Brände auf dem Boden legen sollten, es sei denn, sie verfügen über eine gute Ausbildung und ausreichende Ressourcen, um sicherzustellen, dass das Feuer nicht außer Kontrolle gerät“, erklärt Herr Mauro.

Devin Bailey klingt nach einer anderen Geschichte.

First Nations, die Abkommen unterzeichnet haben, was bei den meisten von ihnen der Fall ist, haben die Befugnis, Wälder auf ihrem eigenen Land zu bewirtschaften. Wenn sie wollten, könnten sie also einfach vorbeikommen und sagen: ‚Das machen wir jetzt‘“, erklärt er.

Darüber hinaus ist er nicht der Ansicht, dass im Hinblick auf diese Brände ein dringender Bedarf für indigene Gemeinschaften besteht.

Er weist immer noch darauf hin, dass seine Organisation sie wahrscheinlich bitten würde, ein Dokument auszufüllen, aber er versichert, dass sie seine Unterstützung hätten.

Ich werde warten [aussi] dass sie direkt mit einem Minister oder dem Premierminister sprechen, um sie über ihre Projekte zu informieren, fügt Herr Bailey hinzu, der glaubt, dass Yukon Wildlife Management schon immer kulturelle Brände unterstützt hat.

Amy Christianson weist stattdessen darauf hin, dass Regierungen seit jeher ein sehr bevormundendes Verhältnis zu indigenen Gemeinschaften pflegen.

Wenn Gemeinden versuchen, in ihrem Gebiet etwas zu unternehmen, benötigen sie häufig eine Genehmigung oder Erlaubnis. Hier ist es bei kulturellen Verbrennungen oder Bränden im Allgemeinen interessant, da es in indigenen Nationen viele Experten gibt. Dank jahrtausendelanger Erfahrung, aber auch dank der Geschichte der Waldbrandbekämpfung wissen sie, wann und wie man Feuer einsetzt. Viele seien sich daher der Risiken eines unkontrollierten Brandes bewusst, ergänzt der Fachmann.

Ihrer Meinung nach besteht die eigentliche Debatte in einer einfachen Frage: Wer ist hier der Experte?

Brandschutzbehörden sind aus kolonialen Regierungssystemen hervorgegangen. Sie monopolisieren daher die Entscheidungsbefugnis in Fragen des Brandmanagements.

Laut Frau Christianson wird dieses „Machtungleichgewicht“ durch sich selbst verstärkende Regierungsstrukturen auf Bundes- und Provinzebene aufrechterhalten, beispielsweise durch die Anforderung staatlicher Genehmigungen für kulturelle Verbrennungen.

Amy Christianson betont auch den Mangel an Vertrauen seitens der Regierungen gegenüber indigenen Völkern. Dies führt zu einer Form der Frustration in den Gemeinden, die nicht in der Lage sind, ihr Territorium zu verwalten.

Es muss viel Vertrauen wiederhergestellt werden, damit die Yukon-Regierung den indigenen Völkern wieder erlaubt, kulturelle Verbrennungen zu praktizieren. Nick Mauro plädiert daher für eine bessere Kommunikation zwischen den beiden Parteien.

Im Süden brennt es noch mehr

Herr Mauro weist darauf hin, dass es beispielsweise im südlichen Yukon, in British Columbia und Alberta traditionellere Verbrennungen gibt.

Tatsächlich arbeitet beispielsweise die BC Wildfire-Organisation seit mehreren Jahren mit indigenen Gemeinschaften zusammen, die diese uralte Praxis zurückerobern möchten.

Laut Nick Mauro erklärt sich der Unterschied zwischen diesen südlicheren Provinzen und dem Yukon durch eine größere Menge verfügbarer Daten. Er erklärt auch, dass Wildfire in British Columbia, BC, über erhebliche Ressourcen verfügt.

Es habe die Kapazität, diese großen Projekte anzunehmen, mit Gemeinden zusammenzuarbeiten und verschiedene Abteilungen darin zu haben, sagt er.

Devin Baily weist darauf hin, dass das Yukon-Territorium ganz anders sei.

Wir haben Zehntausende Hektar Wald verloren, einfach weil das der natürliche Kreislauf eines borealen Waldes ist. Wir haben viel Platz mit solch geringer Dichte und dünn besiedelten Gebieten. [Mais] In British Columbia ist ein Großteil des Holzes marktfähig.

Amy Christianson erinnert an die mangelnde Kenntnis der Bevölkerung und der Institutionen.

Wenn wir davon sprechen, dass eine Gemeinde einen Kulturbrand veranstalten möchte, denken die Institutionen oft sofort, dass die Menschen vor Ort Waldbrände hoher Intensität entfachen wollen, was bei einem Kulturbrand nicht der Fall ist. .

Devin Bailey stimmt zu und betont, dass eine der großen Herausforderungen für sein Team darin bestand, die Unterstützung und Zustimmung der Öffentlichkeit zu gewinnen.

Kulturbrände oder Kulturbrände sind äußerst kontrollierte Brände an sorgfältig ausgewählten Orten und von geringer Intensität.

Im Yukon erklärt Nick Mauro, dass das Territorium immer noch darüber nachdenkt, wie kulturelle Brände wieder integriert werden können.

Wir wollen einfach zu dem zurückkehren, was in der Vergangenheit getan wurde. Und um das zu verstehen, müssen wir recherchieren, mit Menschen reden, Archive konsultieren, mit Ältesten reden, denn wir wollen nicht in die Gemeinden gehen und ihnen sagen, wie sie es machen sollen, fügt er hinzu und präzisiert, dass er das nicht will Sprechen Sie im Namen der indigenen Bevölkerung des Yukon.

Allerdings ist Nick Mauro der Ansicht, dass die Menschen derzeit nicht ausreichend geschult sind, um risikofreie Kulturverbrennungen durchzuführen.

In dieser Situation spielt die Kolonisierung eine große Rolle.

Die Menschen sind nicht ausgebildet und keine „Profis“, denn in den letzten 150, 200, 300 Jahren konnten alle Feuerwehrleute und Leute, die dieses Wissen hatten, ihr Wissen nicht mehr weitergeben. In der Vergangenheit gab es in den Gemeinden zahlreiche Feuerwehrleute, die ihr Wissen von Generation zu Generation weitergaben, erklärt Herr Mauro.

Herr Bailey glaubt, dass es heute an uns liegt, die Erfahrung und das kulturelle Wissen der First Nations zu beurteilen.

Allerdings scheint die Politik in Bezug auf Kulturbrände keine präzise Politik zu sein, um es zu hören.

Aus interner Sicht wäre es gut, eine solidere Politik in dieser Angelegenheit zu haben, glaubt er.

Dennoch wurde ein sehr detaillierter Plan für Kulturbrände entwickelt. Und er betrachtet seine Organisation jedenfalls nicht als Hindernis für die Entstehung kultureller Brände.

Nick Mauro erinnert uns auch daran, dass bestimmte Prioritäten innerhalb von Gemeinschaften mehr Raum einnehmen können. Als Beispiele nennt er den Mangel an Wohnraum und die Opioidkrise. Im Hintergrund bleibt der Kampf um die Wiedererlangung des Rechts, diese kulturellen Verbrennungen auszuüben.

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