Belgien: Auf dem Weg zu einer Religionsgemeinschaftspolitik?

Dem Politiker Fouad Ahidar, der von seinen Kritikern des Antisemitismus und der Förderung des Scharia-Gesetzes beschuldigt wurde, gelang es, in mehreren Brüsseler Gemeinden eine bestimmte Anzahl Wähler, hauptsächlich Muslime, zu gewinnen. Dieses neue Auftreten einer Form des politischen Islam in Belgien, das nach anderen ergebnislosen Versuchen auftritt, könnte langfristiger Natur sein.

In Belgien haben die Bundestagswahlen vom 9. Juni die politische Landschaft eines Teils des Landes tiefgreifend verändert, mit einem starken Anstieg der rechten und Mitte-Rechts-Bewegungen.

In der Region Brüssel waren die Ergebnisse jedoch gemischter. Die Sozialisten behielten dort ihren Einfluss und es entstand eine zuvor wenig beachtete Partei: Team Fouad Ahidar, benannt nach ihrem Anführer, einem ehemaligen sozialistischen Abgeordneten und zunächst Mitglied der Volksunie (mittlerweile aufgelöste flämische nationalistische Partei).

Diese Formation zeichnet sich durch ihre Fähigkeit aus, mit der sozialistischen Partei zu konkurrieren, indem sie gemeinschaftliche und religiöse Probleme angeht, wie das Tragen des Schleiers in der öffentlichen Verwaltung und in Schulen, rituelle Schlachtungen oder die heikle Frage des israelisch-palästinensischen Konflikts. Das Team Fouad Ahidar verfügt nun über drei Sitze im Parlament der Region Brüssel-Hauptstadt und beansprucht zu Recht einen Platz in der Exekutive der Region, über deren Zusammensetzung noch verhandelt wird.

Die belgischen Kommunalwahlen vom 13. Oktober bestätigten den Durchbruch des Teams Fouad Ahidar, das in vier der neunzehn Brüsseler Gemeinden die 10-Prozent-Marke überschritt und in fünf Gemeinden Sitze erhielt. Die Partei scheint daher bereit zu sein, sich dauerhaft in der politischen Landschaft der belgischen Hauptstadt zu etablieren.

Dies ist nicht das erste Mal, dass in Belgien Parteien entstehen, die ein Programm verteidigen, das sich ganz oder teilweise auf gemeinschaftliche und religiöse Themen konzentriert. Beispiele dafür sind die sehr umstrittene Islam-Partei im Jahr 2012 oder die Junge Muslim-Partei im Jahr 2004. Allerdings erzielten diese Gruppen, die die Säkularisierung des Staates direkt angriffen, nur geringe Wahlergebnisse und verschwanden schnell von der politischen Bühne. Die jüngsten Erfolge des Teams Fouad Ahidar rückten die Belange der Gemeinschaft wieder in den Mittelpunkt der Debatten.

Vielfalt und Entwicklung des religiösen Pluralismus in Brüssel

Die Gemeinschaftsfrage ist in Belgien und insbesondere in Brüssel nach und nach in die öffentliche Debatte eingedrungen, nachdem seit den 1960er Jahren zahlreiche Migrationswellen zahlreiche Menschen aus verschiedenen Ländern der Welt in die Hauptstadt gebracht haben. Diese Vielfalt gilt als Stärke und Herausforderung zugleich in der Region, die auf kultureller und religiöser Ebene Veränderungen erlebt hat. Seit dem Jahr 2000 haben in dem Land mit rund 11 Millionen Einwohnern mehr als 530.000 Ausländer die belgische Staatsangehörigkeit erworben und der Islam ist zur zweiten Religion des Landes geworden.

Auf nationaler Ebene hat der Umgang mit dieser Vielfalt zahlreiche Debatten rund um die Idee „angemessener Vorkehrungen“ ausgelöst. Mit diesen Anpassungswünschen sollten zunächst Menschen mit Behinderungen durch die Umsetzung konkreter Anpassungen unterstützt werden. Heute werden sie auf andere Bereiche ausgeweitet, insbesondere auf kulturelle und religiöse, und stellen damit das belgische Gesellschaftsmodell im Hinblick auf den Umgang mit individuellen oder kollektiven Besonderheiten in Frage.

Die symbolträchtigsten, aber auch umstrittensten Fälle betreffen die Religion, insbesondere die Forderungen eines Teils der muslimischen Gemeinschaft (z. B. Gebetsraum am Arbeitsplatz, Tragen des Schleiers in der Verwaltung, rituelle Schlachtung). Die Kontroversen von 1989 über das Tragen des Schleiers, die in Frankreich und dann in Belgien (in einer Schule in Molenbeek) stattfanden, gefolgt von den Anschlägen vom 11. September 2001, trugen ebenfalls zur Sichtbarkeit der Religion und insbesondere des Islam bei politisches und gesellschaftliches Thema.

Darüber hinaus müssen die neuen religiösen und kulturellen Realitäten in Belgien – aber auch in Europa – in den Kontext einer globaleren Entwicklung gestellt werden, die in den 1960er Jahren begann. Dann erleben wir eine Bekräftigung dessen, was wir den „Fundamentalismus“ im Christentum nennen können , der protestantischen, jüdischen Welt oder innerhalb anderer religiöser Strömungen, die aus dem Hinduismus, dem Buddhismus oder sogar nicht-religiösen Strömungen wie dem Atheismus stammen (der Teil einer radikaleren Kritik ist). gegenüber der Religion).

Ab den 1960er Jahren entwickelte sich auch die europäische Landschaft unter dem Einfluss verschiedener Migrationswellen, insbesondere aufgrund der Ankunft von Bevölkerungsgruppen aus muslimischen Ländern, die die Dynamik der Säkularisierung der Politik in Frage stellten. Die Einwanderung arabisch-muslimischer Bevölkerungsgruppen findet zu einer Zeit statt, in der die muslimische Welt mit der Etablierung islamistischer Akteure wie der Muslimbruderschaft und Salafisten konfrontiert ist. Letztere bieten eine totalisierende Vision von Religion, nach der Religion das gesamte Leben des Einzelnen organisiert und regelt.

Eine assoziative Landschaft unter Einfluss

Diese Bewegungen breiteten sich nach und nach in Europa aus, nachdem mehrere ihrer Anführer ins Exil geschickt und gezwungen wurden, ihre Herkunftsländer zu verlassen. Eines der bekanntesten Beispiele dieses Exils ist zweifellos das von Saïd Ramadan, dem ehemaligen Führer der Muslimbruderschaft in Ägypten und Vater von Tariq Ramadan, der bis zu seinem Tod 1995 in der Schweiz lebte.

Während ihrer Gründung beteiligten sich islamistische Bewegungen, insbesondere die Muslimbruderschaft und die türkischen Islamisten, an einem Teil der Brüsseler Gemeinschaft und des religiösen Vereinigungssektors sowie an bestimmten Jugend- und Universitätsbewegungen, indem sie Debatten über das Tragen des Schleiers und die damit verbundenen angemessenen Vorkehrungen führten zu religiösen Praktiken (z. B. rituelles Schlachten), privilegierte Themen.

Die in Brüssel aufgetretene gemeinschaftliche und religiöse Frage ist offensichtlich nicht die einzige Tatsache des islamistischen Aktivismus; es wird durch einen breiteren Kontext begünstigt. Einerseits beobachten wir, dass Geschlechtsidentitätsansprüche, politisch-religiöse Überzeugungen sowie berufliche und andere Identitäten stärker ausgeprägt sind als zuvor. Andererseits hat sich die Gesellschaft zu einer eher kulturellen Auffassung von Rassismus entwickelt, bei der sich unterschiedliche Behandlung, Vorurteile und Hasshandlungen eher auf die kulturellen oder religiösen Aspekte einer Person als auf ihre biologischen Merkmale beziehen. Darüber hinaus wird der Einfluss dieser Bewegungen manchmal von Aktivisten oder Intellektuellen, die konservativen oder rechtsextremen Strömungen nahestehen, weithin phantasiert und nicht zwischen den Produzenten eines Diskurses (islamistischen Bewegungen) und den Akteuren unterschieden, die unfreiwillig oder unbewusst an seiner Verbreitung teilnehmen können. Es geht also nicht darum, die Existenz eines Einflusses zu leugnen, sondern vielmehr davon auszugehen, dass er diffus ist und Auswirkungen auf den Diskurs und die Moral von Personen haben kann, die nicht direkt mit einem religiösen politischen Projekt verbunden sind.

Im Zuge dieses Einflusses finden wir Lobbys, die gegen Islamophobie kämpfen, wie das Kollektiv für Inklusion und gegen Islamophobie in Belgien (CIIB) (entspricht dem ehemaligen CCIF in Frankreich). Sie haben eine sehr weit gefasste Vorstellung von Islamophobie (einschließlich der Einschränkung religiöser Praktiken in bestimmten Kontexten) und definieren die Grenzen dessen, was als Diskriminierung wahrgenommen wird, neu, indem sie das Individuum nicht mehr von seinen religiösen Praktiken unterscheiden. Ein aktuelles Beispiel für die Auswirkungen dieses Diskurses ist der Fall des Brüsseler Tierschutzministers Bernard Clerfayt, dem Islamophobie vorgeworfen wird, weil er sich für eine Einschränkung des Schleiertragens in der öffentlichen Verwaltung oder sogar für das Verbot ritueller Schlachtungen ausspricht .

Diese Vision wird heute von politischen Gruppen wie dem Team Fouad Ahidar, das enge Verbindungen zur CIIB unterhält, geteilt und weitergegeben. Durch die Mobilisierung religiöser Themen versucht diese Formation, das Verhältnis zwischen Religion und Staat neu zu gestalten und scheint dem künftigen Brüsseler Mandat eine politische Agenda aufzuzwingen, die von Forderungen der Gemeinschaft geprägt ist. Obwohl sich das Programm mit einer Reihe sozioökonomischer Themen befasst, haben die von dieser Schulung geleiteten Untergrundkampagnen über weniger regulierte Kanäle wie WhatsApp Community- und Identitätsdebatten angeheizt.