Der lange Weg der Kulturbrände im Yukon

Während sich die wissenschaftliche Gemeinschaft darin einig ist, dass kulturelle Brände Teil der Lösungen zur Verhinderung der Entstehung von Mega-Waldbränden sind, scheint die Regierung des Yukon darum zu kämpfen, diese Macht den indigenen Völkern des Territoriums zurückzugeben.

Nick Mauro arbeitet als Betriebsleiter für die Waldbrand der Yukon First Nationein Konglomerat, das 8 der 14 Aborigine-Gemeinschaften im Yukon vereint. Obwohl er kein Einheimischer ist, kennt Nick Mauro das Gelände gut.

Soweit wir wissen, ist die aktuelle kulturelle Brandsituation im Yukon sehr geringfragt er sofort.

Devin Bailey, der Regisseur von Yukon Wildlife Managementweist darauf hin, dass in diesem Jahr zwei Kulturverbrennungen durchgeführt wurden, wobei die dritte aufgrund schlechter Wetterbedingungen abgesagt wurde.

Einzelpersonen oder Gruppen können sich in Gemeinschaften an dieser Praxis beteiligen. Aber wenn doch, machen sie keine Werbung und bleiben sehr diskretfügt Nick Mauro hinzu.

Jahrzehntelang war die Durchführung von Kulturfeuern für die indigene Bevölkerung Kanadas verboten. In den letzten Jahren haben Wissenschaftler ihre Stimme erhoben, um ihre Rückkehr als Mittel zur Vorbeugung gegen große, verheerende Brände im ganzen Land zu unterstützen.

Nick Mauro schätzt das Das Fehlen von Kulturfeuern wirkte sich negativ auf unsere Arbeit aus. Laut Amy Christianson, einer Métis-Brandsozialwissenschaftlerin, die mit indigenen Nationen an Brandmanagementpraktiken innerhalb der Organisation arbeitet, handelt es sich dennoch um ein wichtiges Thema. Indigene Führungsinitiative.

Geben Sie den indigenen Völkern die Schlüssel zur Landbewirtschaftung zurück

Das Ziel der von indigenen Völkern verwalteten Kulturverbrennung besteht darin, ihnen die Führungsmacht zurückzugeben.

Aber es scheint auf Regierungsebene festzustecken. Soweit wir wissen, ist die Regierung der Meinung, dass Menschen keine Brände auf dem Boden legen sollten, es sei denn, sie verfügen über eine gute Ausbildung und über ausreichend Ressourcen, um sicherzustellen, dass das Feuer nicht außer Kontrolle gerätDetails Herr Mauro.

Devin Bailey klingt nach einer anderen Geschichte. First Nations, die Abkommen unterzeichnet haben, was bei den meisten von ihnen der Fall ist, haben die Befugnis, Wälder auf ihrem eigenen Land zu bewirtschaften. Wenn sie also wollten, könnten sie einfach vorbeikommen und sagen: „Das werden wir tun.“er erklärt.

Darüber hinaus ist er nicht der Ansicht, dass im Hinblick auf diese Brände ein dringender Bedarf für indigene Gemeinschaften besteht.

Er weist immer noch darauf hin, dass seine Organisation sie wahrscheinlich bitten würde, ein Dokument auszufüllen, aber er versichert, dass sie seine Unterstützung hätten.

Ich werde warten [aussi] dass sie direkt mit einem Minister oder dem Premierminister sprechen, um sie über ihre Projekte zu informierenfügt Herr Bailey hinzu, der glaubt, dass die Yukon Wildlife Management hat schon immer kulturelle Brände unterstützt.

Indigenous Spaces bat um ein Interview mit dem Umweltministerium des Yukon, das uns an das verwies Yukon Wildlife Management.

Amy Christianson betont stattdessen, dass die Regierungen dies getan haben hatte immer ein sehr paternalistisches Verhältnis zu indigenen Gemeinschaften.

Wenn Gemeinden versuchen, in ihrem Gebiet etwas zu unternehmen, benötigen sie häufig eine Genehmigung oder Erlaubnis. Hier ist es bei kulturellen Verbrennungen oder Bränden im Allgemeinen interessant, da es in indigenen Nationen viele Experten gibt. Dank jahrtausendelanger Erfahrung, aber auch dank der Geschichte der Waldbrandbekämpfung wissen sie, wann und wie man Feuer einsetzt. Viele sind sich daher der Risiken eines unkontrollierten Brandes bewusstfügt der Spezialist hinzu.

Ihrer Meinung nach besteht die eigentliche Debatte in einer einfachen Frage: Wer ist hier der Experte?

Brandschutzbehörden sind aus kolonialen Regierungssystemen hervorgegangen. Sie monopolisieren daher die Entscheidungsbefugnis in Fragen des Brandmanagements.

Ce Machtungleichgewicht wird laut Frau Christianson durch sich selbst verstärkende Regierungsstrukturen auf Bundes- und Provinzebene aufrechterhalten, beispielsweise durch die Anforderung staatlicher Genehmigungen für kulturelle Verbrennungen.

Amy Christianson weist auch auf einen Mangel an Vertrauen seitens der Regierungen gegenüber indigenen Völkern hin. Und daraus ergibt sich eine Form von Frustration in Gemeinden, die nicht in der Lage sind, ihr Territorium zu verwalten.

Es muss viel Vertrauen wiederhergestellt werden, damit die Yukon-Regierung den indigenen Völkern wieder erlaubt, kulturelle Verbrennungen zu praktizieren. Nick Mauro plädiert daher für eine bessere Kommunikation zwischen den beiden Parteien.

Im Süden brennt es noch mehr

Herr Mauro weist darauf hin, dass es beispielsweise im südlichen Yukon, in British Columbia und Alberta traditionellere Verbrennungen gibt.

Tatsächlich besteht die Organisation seit mehreren Jahren BC Lauffeuerarbeitet beispielsweise mit indigenen Gemeinschaften zusammen, die diese uralte Praxis zurückerobern möchten.

Laut Nick Mauro erklärt sich der Unterschied zwischen diesen südlicheren Provinzen und dem Yukon durch eine größere Menge verfügbarer Daten. Er erklärt auch, dass in British Columbia BC Lauffeuer verfügt über erhebliche Ressourcen. Es verfügt über die Kapazität, diese großen Projekte durchzuführen, mit Gemeinden zusammenzuarbeiten und verschiedene Abteilungen zu habensagte er.

Devin Baily präzisiert, dass das Yukon-Territorium ganz anders ist: Wir haben Zehntausende Hektar Wald verloren, einfach weil das der natürliche Kreislauf eines borealen Waldes ist. Wir haben viel Platz mit solch geringer Dichte und dünn besiedelten Gebieten. [Mais] In British Columbia ist ein Großteil des Holzes marktfähig.

Amy Christianson erinnert an die mangelnde Kenntnis der Bevölkerung und der Institutionen. Wenn wir davon sprechen, dass eine Gemeinde einen Kulturbrand veranstalten möchte, denken die Institutionen oft sofort, dass die Menschen vor Ort Waldbrände hoher Intensität entfachen wollen, was bei einem Kulturbrand nicht der Fall ist. .

Devin Bailey stimmt dem zu und betont, dass eine der großen Herausforderungen für sein Team darin bestand, die Unterstützung und Zustimmung der Öffentlichkeit zu gewinnen.

Kulturbrände oder Kulturbrände sind äußerst kontrollierte Brände an sorgfältig ausgewählten Orten und von geringer Intensität.

Im Yukon erklärt Nick Mauro, dass das Territorium immer noch darüber nachdenkt, wie kulturelle Brände wieder integriert werden können.

Wir wollen einfach zu dem zurückkehren, was in der Vergangenheit getan wurde. Und um das zu verstehen, müssen wir Nachforschungen anstellen, mit Menschen reden, uns Archive ansehen, mit Ältesten reden, denn wir wollen nicht in die Gemeinden gehen und ihnen sagen, wie es geht.Er fügt hinzu und präzisiert, dass er nicht im Namen der Ureinwohner des Yukon sprechen möchte.

Aber Nick Mauro glaubt, dass die Menschen derzeit nicht ausreichend geschult sind, um kulturelles Brennen durchzuführen, ohne dass dadurch ein Risiko entsteht.

In dieser Situation spielt die Kolonisierung eine große Rolle. Die Menschen sind nicht ausgebildet und keine „Profis“, weil in den letzten 150, 200, 300 Jahren alle Feuerwehrleute und Leute, die dieses Wissen hatten, ihr Wissen nicht mehr weitergeben konnten. In der Vergangenheit gab es in den Gemeinden zahlreiche Feuerwehrleute, die ihr Wissen von Generation zu Generation weitergabenerklärt Herr Mauro.

Und heute glaubt Mr. Bailey dasEs liegt an uns, die Erfahrung und das kulturelle Wissen der First Nations zu beurteilen.

Aber die Politik in Bezug auf Kulturbrände scheint keine präzise Politik zu sein, um es zu hören. Aus interner Sicht wäre es gut, in dieser Angelegenheit eine solidere Politik zu habener glaubt.

Dennoch wurde ein sehr detaillierter Plan für Kulturbrände entwickelt. Und auf jeden Fall betrachtet er seinen Organismus nicht als solchen eine Barriere zur Entwicklung kultureller Brände.

Nick Mauro erinnert uns auch daran, dass bestimmte Prioritäten innerhalb von Gemeinschaften mehr Raum einnehmen können. Als Beispiele nennt er den Mangel an Wohnraum und die Opioidkrise. Im Hintergrund bleibt der Kampf um die Wiedererlangung des Rechts, diese kulturellen Verbrennungen auszuüben.