Am vergangenen Montag feierten Tausende Menschen in Quebec und Kanada den Nationaltag für Wahrheit und Versöhnung, eine Gelegenheit, über die Nachwirkungen von Internatsschulen und die Beziehung zwischen indigenen Völkern und der kanadischen Bevölkerung nachzudenken.
Kommentar zu diesem Tag in einer aktuellen Kolumne, die am 2. Oktober in der veröffentlicht wurde Montreal JournalJoseph Facal zeigte eine gewisse Unwissenheit und machte Kommentare, die einer Klärung bedürfen.
Verwirrung
Erstens zeigt Herr Facal dadurch, dass er das Wort „Versöhnung“ nur im Kontext von „Streit“ definiert, eine Verwirrung auf, die in der öffentlichen Meinung durchaus vorhanden ist und die tatsächliche Tragweite des Konzepts einschränkt. Bei der Versöhnung geht es nicht nur darum, einen Streit im herkömmlichen Sinne beizulegen. Es handelt sich vielmehr um die Anerkennung eines historischen und systemischen Ungleichgewichts in den Beziehungen zwischen indigenen Völkern und dem Staat. Ziel der Versöhnung ist es, eine Kluft zu schließen, die durch jahrzehntelange Kolonialpolitik, institutionelle Ungerechtigkeiten und Diskriminierung entstanden ist und indigenen Gemeinschaften direkt und indirekt geschadet hat.
Der Begriff „Versöhnung“ geht daher über die Idee einer einfachen Auseinandersetzung hinaus; Es geht darum, Gerechtigkeit herzustellen, vergangenes Leid anzuerkennen und neue Grundlagen für respektvolle und gleichberechtigte Beziehungen zu schaffen. Es geht nicht nur darum, Missverständnisse auszuräumen, sondern auch darum, Unrecht zu korrigieren und gleichzeitig ein faires und gegenseitig respektvolles Zusammenleben zu lernen.
Gefängnisse
Was die Verwendung des Begriffs „Überlebende“ angeht, erkenne ich an, dass er mit Bedeutung aufgeladen sein kann, sich aber nicht unbedingt auf einen Versuch der physischen Vernichtung im herkömmlichen Sinne bezieht, wie Herr Facal schreibt. Vielmehr bezieht sich dieser Begriff auf die vielen destruktiven Aspekte dieser Internatsschulen, kulturell, psychisch und manchmal auch physisch. Internate sollten indigene Kinder zwangsweise assimilieren, was oft mit körperlicher, emotionaler und sexueller Misshandlung sowie der absichtlichen Zerstörung indigener Sprachen und Kulturen einherging. Zumeist handelte es sich eher um Gefängnisse als um Bildungseinrichtungen.
Der Begriff „Überlebende“ wird aus Respekt vor denen verwendet, die in diesen Einrichtungen traumatische Erfahrungen gemacht haben, von denen viele aus ihren Familien gerissen wurden und einige nie in der Lage waren, ihre kulturelle Identität wiederzuerlangen. Einige Kinder haben die Internatsschulen nie überlebt, was die Vorstellung von „Überlebenden“ für diejenigen, die diese Prüfungen durchgemacht haben, noch verstärkt. Es geht also nicht nur um das physische Überleben, sondern auch um das Überleben angesichts eines Systems, das versucht, ihre Kultur auszulöschen und sie zu assimilieren, was seit mehreren Generationen verheerende Auswirkungen hat.
Sagen wir uns „das einzig Wahre“, wie Herr Facal es wünscht. Versöhnung ist die Wiederverbindung zwischen indigenen Völkern und der kanadischen Gesellschaft als Ganzes nach jahrhundertelanger Kolonialpolitik, die darauf abzielte, die Kulturen, Sprachen und Traditionen der First Nations zu assimilieren und auszulöschen. „Töte den Indianer im Kind“, sagten sie. Zu behaupten, dass der kulturelle Völkermord, dem die First Nations zum Opfer fielen, eher eine Frage gegenseitigen Unverständnisses sei, grenzt meiner Meinung nach an Ignoranz. Wenn ich von kulturellem Völkermord spreche, beziehe ich mich auf Maßnahmen, die darauf abzielten, indigene Sprachen, Kulturen und Traditionen auszurotten. Dabei handelt es sich nicht um ein einfaches „Missverständnis“, sondern um den systematischen Wunsch, Identitäten zu zerstören.
Es stimmt, dass in indigenen Gemeinschaften weiterhin viele Herausforderungen bestehen. Es stimmt auch, dass fast zehn Jahre nach der Vorlage des Berichts der Wahrheits- und Versöhnungskommission noch ein langer Weg vor uns liegt. Es ist jedoch falsch, den First Nations einfach nur die Schuld zu geben oder zu behaupten, die Lösung dieser Probleme liege allein in der „Selbsthilfe“. Die schwierigen Lebensbedingungen in vielen indigenen Gemeinschaften sind nicht auf mangelnden Willen der Häuptlinge oder Mitglieder zurückzuführen, sondern vielmehr auf eine Reihe unangemessener Bundes- und Provinzpolitiken und den Mangel an langfristig bereitgestellten Ressourcen. Chronische Unterfinanzierung, bürokratische Hürden und paternalistische Ansätze haben maßgeblich zu diesen Herausforderungen beigetragen, die bis heute bestehen.
Herr Facal betont, dass die indigene Frage keine wirkliche politische Priorität für die Regierungen sei. Darin sind wir uns einig. Genau aus diesem Grund arbeitet die AFNQL hart daran, der Stimme indigener Nationen auf verschiedenen Regierungsebenen Gehör zu verschaffen, damit die indigene Frage zu einer echten politischen Priorität wird.
Den Anführern der First Nations vorzuwerfen, dass sie im Wohlstand leben, während ihre Gemeinden in Armut verharren, oder dass sie organisierte Kriminalität tolerieren, fördert nicht die Versöhnung, sondern verstärkt Vorurteile und Stereotypen. Das ist kontraproduktiv und entfernt uns weiter von Lösungen. Außerdem frage ich mich, woher Herr Facal seine Informationen hat, denn sie sind sehr weit von der Wahrheit entfernt. Die Chiefs arbeiten täglich daran, das Wohlergehen ihrer Mitglieder unter oft schwierigen Bedingungen und trotz politischer, finanzieller und sozialer Hindernisse zu verbessern. Ich kann bestätigen, dass die Chiefs die Kriminalität, die in bestimmte Gemeinden eindringt, unverblümt anprangern, wie wir kürzlich bei den Innu-Führern gesehen haben, die mit dem Problem des Drogenhandels zu kämpfen haben, der die Gesundheit und Sicherheit unserer jungen Menschen gefährdet. Etwas anderes vorzutäuschen ist abscheulich, ebenso wie unnützes Zeigen mit dem Finger und Beschuldigen ohne Kenntnis der Fakten.
Die „Wahrheit“ besteht darin, die Komplexität dieser Probleme zu erkennen und, jeder auf seiner eigenen Ebene, konkrete Maßnahmen zu ergreifen, um Dinge zu ändern. Der Weg zur Versöhnung ist lang und erfordert Zuhören, Verständnis und eine gemeinsame Vision für eine bessere Zukunft. Der von Herrn Facal am 2. Oktober veröffentlichte Meinungstext beweist, dass wir noch einen langen Weg vor uns haben. Und ich bin bereit, Herrn Facal auf diesem Weg der Wahrheit und Versöhnung zu begleiten.
Ghislain Picard
Chef der Versammlung der First Nations Quebec-Labrador
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ANTWORT VON JOSEPH FACAL
Ich begrüße Herrn Picards Reaktion auf meine Kolumne mit Respekt und Höflichkeit. Nachdem ich seinen Brief gelesen hatte, ging ich zurück, um meinen Text zu lesen. Ich sehe weder eine sachliche Ungenauigkeit noch eine böswillige Interpretation, obwohl ich verstehen kann, dass bestimmte Passagen möglicherweise missfallen. Ich lade unsere Leser ein, es zu lesen, um sich selbst ein Urteil zu bilden.
Herr Picard schlägt vor, Wörter anders zu interpretieren, um ihren Anwendungsbereich zu erweitern. Dies ist das strengste Recht, aber die Gefahr besteht darin, sie ihrer Bedeutung zu entleeren.
Auch seine Angst, Vorurteile zu schüren, ist durchaus verständlich, scheint mir aber kein ausreichender Grund zu sein, auf die Benennung realer Probleme zu verzichten.
Schließlich ist mein Aufruf zur Selbsthilfe keineswegs ein Wunsch, dass unsere Regierungen sich von ihrer Verantwortung distanzieren und auf sie verzichten.
In meiner Kolumne steht das nirgends. Ich begrüße Herrn Picards Engagement und wünsche ihm viel Erfolg.
Joseph Wort
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