Gelegentlich bietet der Dialog einer Persönlichkeit die Möglichkeit, ihren Standpunkt zu einem Thema oder einer Frage kundzutun, die uns alle betrifft. Heute beleuchtet die Ethnologin Isabelle Picard den Nationalen Tag der indigenen Völker … und die Tage, die darauf folgen werden.
Gepostet um 1:53 Uhr.
Aktualisiert um 6:00 Uhr.
Es ist schon eine Weile her, seit ich das letzte Mal auf diesen Seiten geschrieben habe. Ich sagte mir: „Wenn es etwas gibt, werde ich schreiben.“ » Aber wenn wir solchen Lichtern nachjagen, geht uns die Luft aus. Und die Zeit vergeht schnell.
Zwischen der Zeit, als ich vor weniger als zwei Jahren meinen ersten Text über die Situation des Waldkaribus in Quebec schrieb, und heute, in dieser kurzen Zeitspanne, in der die Provinzregierung die Vorlage ihrer „Strategie“ zum Schutz der Art immer wieder aufgeschoben hat, Diese symbolträchtigen Tiere stiegen in Gaspésie von 38 auf 25. Im Land der Entscheidungsträger scheint nichts dringend zu sein. Welche Geschichte unseres gemeinsamen Lebens in diesem Gebiet können wir unseren Kindern erzählen?
Die Sommersonnenwende, der 21. Juni, ist ein universelles Fest. In Kanada ist es der Nationaltag der indigenen Völker. In Quebec ist dieses Fest so wichtig, dass es zum „Nationalfeiertag“ gekrönt wurde (Saint-Jean wird seit langem mit dem längsten Tag des Jahres in Verbindung gebracht).
Wenn die Sonne grundsätzlich für alle scheint, wissen wir genau, dass nicht alle Leben in Licht getaucht sind. Es ist heute schwer zu bedenken, dass es im Bild unserer sozialen Probleme keinen Schatten gibt.
Als Aborigine-Mensch bin ich es gewohnt, mich den Nachrichten zufolge durch dünne Lichtstrahlen in Teilen für uns zu interessieren. Sobald das Licht erloschen ist, kehren alle zu ihren kleinen Angelegenheiten zurück. Ich gebe hier niemandem die Schuld, es stehen so viele wichtige Themen auf dem Spiel. Fakt ist, dass wir das schon oft gesehen haben. Stehen wir gerade im Schatten? Sind unsere indigenen Stimmen immer noch wichtig?
Diese Vorstellung von Schatten und Licht kommt nicht von ungefähr. Ich höre, ich lese, ich sehe. Ich bin auf ein Video des Historikers Éric Bédard gestoßen, einem Berater des Projekts National Museum of the History of Quebec. In diesem im Fernsehen übertragenen Austausch, bei dem er Marc-André Éthier, Professor für Geschichtsunterricht an der Universität Montreal, traf, fasst Éric Bédard seine sehr negative Wahrnehmung der Art und Weise zusammen, wie Aborigines heute in unserer Gesellschaft diskutiert werden. Hier ist, was er sagt: „Es gibt viele junge Menschen, die eine Überdosis Indianer haben“, weil seiner Meinung nach der Diskurs über sie von Schuldgefühlen und schlechtem Gewissen begleitet wird.
Laut Éric Bédard „präsentieren wir ihnen die amerikanischen Ureinwohner als uns moralisch überlegene Wesen“. Wer sind wir? Niemand kann es sagen.
Für ihn wiederum würden die Aborigines nun als „Wesen dargestellt, die ein perfektes Leben führten, die nie in Konflikt miteinander standen, die Ökologen waren, weil sie Kontakt zur Natur hatten, und die Feministinnen waren.“ […]der den Kapitalismus nicht gekannt hatte […], kurz gesagt, wundervolle Wesen, die im Paradies lebten. Und wir, die Weißen, gingen los, um das zu zerstören …“
Allerdings stammt das Video aus dem Jahr 2017, einem Jahr, in dem die indigene Bevölkerung gerade erst anfing, sich mehr Gehör zu verschaffen. Was denkt er sieben Jahre später, wenn unsere Stimmen freier sind?
Noch vor wenigen Wochen wiederholte derselbe Historiker, dass Geschichte nur durch Schreiben verstanden werden könne und dass „vor der Geschichte die Vorgeschichte liegt“. Vielleicht sind die Ureinwohner ein Teil der Vorgeschichte Quebecs.“
Verlassen Sie die mündliche Überlieferung. Indigene Völker sind auf die Rolle prähistorischer Wesen beschränkt. Als ob vor der Ankunft der Europäer nichts dort gewesen wäre, als ob die Urvölker nicht dort gewesen wären, um die ersten Entdecker und Siedler zu ernähren, zu heilen, zu schützen und ihnen zu helfen. Als ob unsere Vision von der Politik, die, wie wir uns erinnern, viele Demokratien in Amerika geprägt hat, oder von der Stellung von Frauen und Älteren in unseren Gesellschaften oder sogar unsere Vision von der Welt, in Quebec keinen Einfluss gehabt hätte. Eine totale Verneinung. Eine Rückkehr um 500 Jahre in der Zeit, die mit der Philosophie hinter der Entdeckungsdoktrin kokettiert, wie sehr sie auch abgelehnt wird.
Sogar Premierminister François Legault wiederholte, „wie wichtig es ist, mit Champlain zu beginnen“, wenn es um dieses Museum geht. Das sagt alles.
Haben die First Peoples Recht, wenn sie über dieses Museumsprojekt besorgt sind? Ja. Denn was sich in seinem Schatten verbirgt, trägt einen Ethnozentrismus in sich, den wir nicht sehen wollen.
Damit jeder seinen Platz an der Sonne findet, bedarf es sicherlich nicht der kostspieligen Umsetzung einer improvisierten nationalistischen Offensive in Form eines Museums.
Damit die Sonne endlich für alle scheint, müssen wir ihre Widerspiegelungen auch in den öffentlichen Institutionen sehen, die der Welt, allen, Zeugnis ablegen sollen.
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