Es sind nur Lieder. Die Universität lässt Kiné Lam anders sprechen, seine Texte, seine Musik. Sie bringt sie durch eine Hommage in Form von Vorträgen zum Sprechen.
Von Moussa Seck – Ein Mädchen im Publikum. Wer kann schon singen? Doch sein Mentor will es erfahreneren Leuten anvertrauen. Ein gewisser Serigne Saliou hofft, dass dieser der angehenden Sängerin helfen kann, das Lampenfieber zu überwinden. Über diese Serigne hinaus hat sie jemanden, von dem sie sich inspirieren lassen kann. Sie steht in der ersten Reihe, der Dame in Blau gegenüber, geschminkt, aber nicht zu stark, mit gelbem Schmuck. Kameras über Kameras waren auf sie gerichtet. Mehr Licht, Grüße, Flüstern: Sie ist jemand. Es ist eine Stimme. Eine Physiotherapeutin, die mit ihren Liedern schon mehr als einen Menschen geheilt hat. Ein Lam, der niemals verletzt. Kiné Lam, traditionell-modernes Tor, wir warteten. Es befindet sich dort, im Amphitheater Kocc Barma Fall der Fakultät für Naturwissenschaften und Technologien der allgemeinen und beruflichen Bildung (Fastef). Da das Repertoire der Dame so reichhaltig ist, dass es sie dazu einlädt, machte sich die Forschungsgruppe für zeitgenössische kulturelle Ausdrucksformen (Gre2c) daran, es genauer zu untersuchen. Die Pädagogik des Guten und die Didaktik des Schönen werden so im Repertoire der Sängerin nachgezeichnet. Und weil Kiné Lam nicht nur Sängerin ist: Sie ist Fastef. In dem Sinne, dass die Fakultät „die Frage der Bildung in den Mittelpunkt ihrer Anliegen gestellt hat“ und in dem Sinne, dass „dieser Kampf, den wir auch führen, der Kampf der Diva ist“. Worte des Dekans Moustapha Sokhna.
Kiné, die Seele der Kulturvermittlung
Es handelt sich also um Ärzte auf ihrem Gebiet, die von der Person sprechen, deren Name seit ihren Anfängen mit dem von Mame Bamba verbunden ist. Ärzte, darunter Kalidou Sy von der Gaston Berger University in Saint-Louis. Für ihn ist Musik „ein Moment des Vergnügens, aber auch ein Moment, in dem sich die Gesellschaft sich selbst stellt und sich die Möglichkeit gibt, sich zu regenerieren“. Aber wir brauchen immer noch eine Hand, die dieser Gesellschaft den Spiegel hinhält, in dem sie sich selbst sehen wird. Kiné Lams Stimme ist eine dieser Hände, einer dieser Spiegel. Diese Musik „stützte sich gegen die senegalesische Gesellschaft“ und wird neben Yandé Codou Sène als Symbol der Sanarois angeführt. Und „deshalb sind die meisten ihrer Kreationen fast eine Art Remix dessen, was wir zu Hause, auf der Straße und in sozialen Gruppen hören.“ Musik, die einerseits rockt: Erholung, sagt Kalidou. Musik, die die Gesellschaft widerspiegelt und zur Regeneration aufruft, andererseits: Neuschöpfung, sagt Ly.
Kiné Lam Mame Bamba kreiert nicht nur Texte und Musik im Verständnis der ihn ehrenden Lehrer. Sie, ihre Texte, ihre Musik schlagen Brücken zwischen dem Hof der Könige und den Höfen der Daaras. Sie, ihre Stimme und ihre Lieder haben den Wert eines Klangarchivs, weil es uns ermöglicht, Geschichte ans Licht zu bringen. Wir sprachen im Amphitheater über ein staatliches Projekt für eine Nationalbibliothek. Ein Wissenschaftler betonte, wie wichtig es sei, neben stillen auch sprechende Bücher zu berücksichtigen. Die Diva war zwischen den beiden Projekten dabei, ein Geschichtsbuch, das sie ist, und als Vorwegnahme für den Fall, dass sich jemand über die Machbarkeit wundert. Sie war dort und repräsentierte ihre Welt, innerhalb der Universitätswelt, für den Fall, dass erneut Zweifel an der Möglichkeit eines Zusammenbruchs der Dämme bestanden. Kiné also, die Seele der Kulturvermittlung…
Kiné, die Seele von Maam
Die Ehe sei ein günstiger Moment für das poetische Schaffen, betonte Herr Ibrahima Faye vom Fundamental Institute of Black Africa (Ifan) in seiner Rede. Im Repertoire des an der Universität untersuchten Volksdichters nimmt dieses Thema einen wichtigen Platz ein. Für I. Faye ist Kiné Lam wie ein Gefäß dessen, was die Gesellschaft, in der sie sich entwickelt, in Bezug auf die Ehe als Vorstellung hat. Sie hat dieses Erbe also nicht nur erhalten und verdaut: Sie ist ein Transmissionsriemen. Kiné Lam und seine Texte seien somit Teil einer Dynamik der Konstruktion von Imaginationen, so Herr Faye. „Sëy xare la“, der Leittext der Dame zu diesem Punkt, wird vor Ort seziert, um zu reflektieren, was die Sängerin über das, was sie erhalten hat, berichtet hat. Was sie übermittelte. Aber „ohne es zu versäumen, sein Bedauern über die Veränderungen im Ehesystem zum Ausdruck zu bringen“ und sich an diese neuen Generationen zu wenden, die sich in einer Ära des Kulturexports entwickeln. Bedauert natürlich! Aber die Physiotherapie hat nie aufgehört, Krankheiten mit Worten zu heilen. Herr Alioune Badara Guèye dazu: „Mit seinen Liedern heilt Kiné Lam die Wunden einer Gesellschaft, die bestenfalls eine Identitätskrise durchlebt, schlimmstenfalls eine Krise der Werte, in der die Vorstellungen von Respekt, Demut und Liebe verschwindet tendenziell zugunsten ungesunder Konkurrenz und mangelndem Respekt und Engagement, insbesondere in zwischenmenschlichen Beziehungen und Verhaltensweisen.“ Sehen Sie, Nimay Doxee.
Physiotherapeut, die Seele in ständiger Mediation
Dogo der Mann, Dogo der Titel. Dogo, daran denken wir unweigerlich, wenn wir über Ehe und zwischenmenschliche Beziehungen im Repertoire von Kiné Lam sprechen. Der Mann war für seine Frau eine Stütze, ein Freund, ein Ehemann. Mit diesem Titel wird ihm bereits zu Lebzeiten Tribut gezollt. Ein Titel ? Eine Hymne an die Liebe!, sagte Alioune Badara Guèye. Eine gesungene Hymne, aber besser, geübt. Dogo zu erwähnen bedeutet, ein junges Lächeln auf das alternde Gesicht seiner Witwe zu zaubern. Wir werden auch Nostalgie auf ihrem Gesicht sehen, wenn sie selbst hört, wie sie mit gedämpfter Musik, die das Amphitheater erfüllt, an Cheikh Tidiane Tall erinnert. Und wir werden sie weinen sehen, während sie über ihre Mutter spricht. Kiné also, die Seele in ständiger Vermittlung.
