Am Abend der Hexenjagd spielt sich der Fall des überaus attraktiven Priesters Urbain Grandier und seiner sehr unsaklerdotischen Schandtaten mit den Ursulinen von Loudun und ihrer Priorin Jeanne des Anges ab. Alles begann im Jahr 1632, als sie und einige Schwestern, die genauso erhaben waren wie ihre Vorgesetzte, von Krämpfen gepackt wurden und sagten, sie seien vom Dämon besessen. Man muss sagen: Die Nerven liegen blank in einer Stadt, in der die Pest gerade 3.700 Opfer bei 14.000 Einwohnern gefordert hat. Die Nonnen werden von Dämonen ausgetrieben, die dann beginnen, durch ihren Mund zu sprechen und ihre Identität preiszugeben. Indem sie die schlimmsten Obszönitäten ausstoßen, beschuldigen die unglücklichen Frauen den Pfarrer von Saint-Pierre-du-Marché, den schönen Grandier, der bereits viele seiner Gemeindemitglieder verführt hat, was zum großen Missfallen der kirchlichen Autoritäten und insbesondere des Kanonikers führt. Mignon, Kaplan der Ursulinen, der gegen den Priester vorgeht.
Neue Krampfszenen
Richelieu schickte einen eigenen Mann nach Loudun, den Staatsrat Jean Martin de Laubardemont, um den Abriss des Schlosses dieser Stadt zu überwachen, die lange Zeit ein Zentrum des Protestantismus gewesen war. Ihm werden die Ermittlungen anvertraut. Grandier, der wegen Hexerei verhaftet wurde, mag zwar seine Unschuld beteuern, aber die Besessenen überwältigen ihn weiterhin, und die Konfrontationen führen nur zu neuen Szenen der Krämpfe. Laubardemont, ausgestattet mit außergewöhnlichen Kräften, erhielt vom neuen Siegelhüter Pierre Séguier strenge Anweisungen. Der Prozess beginnt. Der wegen Magie, Flüchen und teuflischer Besessenheit verurteilte Angeklagte wird zur lebendigen Verbrennung verurteilt. Die Hinrichtung fand am 18. August 1634 auf dem Marktplatz von Loudun statt. Grausame Auswirkungen von Richelieus Rache? Darauf deutet der Titel dieses der Affäre gewidmeten Buches hin, das fast sechzig Jahre nach den Ereignissen von Nicolas Aubin, einem protestantischen Flüchtling in Amsterdam, geschrieben wurde. Wie steht es mit der wahren Verantwortung des Kardinals? Öffnen wir die Datei erneut.
Grandier wäre der wahre Autor einer anonymen Broschüre
Bereits 1618 musste sich Richelieu, damals Bischof von Luçon, mit dem Loudune-Priester in einer obskuren Rangfrage auseinandersetzen: Grandier rempelte ihn während einer Synodenversammlung an. Dann konnte er seinen Fall noch verschärfen, indem er sich weigerte, dem Prälaten ein Stück Land zu überlassen, das dieser erwerben wollte, um das Familienanwesen zu vergrößern, auf dem er das Schloss und die neue Stadt, die seinen Namen tragen, errichtete. Der Kardinal ist im Allgemeinen diesen Loudunais gegenüber ablehnend eingestellt, die trotz seiner vielfältigen Anreize zögern, in seine 20 Kilometer östlich gelegene Stadt zu gehen und sie zu bevölkern, „diejenigen, die sich zurückziehen wollten, die es vorzogen, überall anders Asyl und Renten zu suchen.“ „, präzisiert Aubin lakonisch und deutet damit an, dass sie zweifellos die Freiheit in der Mittelmäßigkeit der Unterwerfung in Privilegien vorzogen. Von da an bis hin zum Exempel in der Person von Grandier besteht die Vermutung, dass wir davon Abstand nehmen müssen, zur Gewissheit zu werden.
Weil es etwas Ernsteres gibt. Es wird gemunkelt, dass Grandier der wahre Autor einer anonymen Broschüre aus dem Jahr 1627 ist. der Brief des Schuhmachers der Königinmutter an Herrn de Baradas. Dabei handelt es sich um einen Reformplan für die Monarchie, von dem so viele im Umlauf sind, seit die Notabelnversammlung zu Beginn des Jahres in Rouen einen Appell an alle Reformwilligen richtete. Richelieu würde den wesentlichen Teil davon nicht desavouieren, wenn der Text nicht mit zwei mörderischen Sätzen enden würde, in denen er dem König befiehlt, „diesen Dämon des Rechtsstreits und der Schikanen, diesen hungrigen Geier, der an der Welt nagt, aus seinem Staat zu vertreiben, bevor er irgendein politisches Projekt vollendet“. Innereien Ihrer Motive. Es lässt sich leicht erraten, wen die Annehmlichkeiten damit bezeichnen … Und für den Fall, dass es Zweifel gab, kursierte bald ein zweiter Brief, der den ursprünglichen Titel aufnahm, voller noch expliziterer Anspielungen auf diesen Prälaten, der „mit einer Spritze im Hintern“ einnahm [Richelieu souffre d’hémorroïdes] mehr Platz in sechs Monaten als der verstorbene Prinz von Oranien mit dem Schwert in der Hand sein ganzes Leben lang“ und in der Hoffnung, dies bald zu erleben: „Baal stolpert beim Anblick seiner Priester“. Es gibt Dinge, die nicht gesagt werden. Aber wer zum Teufel hätte sie aussprechen können?
Richelieu verzeiht den durch die Affäre verursachten öffentlichen Aufruhr nicht
Baradas ist der erste Knappe Ludwigs . de Medici in Schuhen und war eine Zeit lang die Geliebte des gefallenen Favoriten. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass sie die Autorin der Broschüre war. Also wer ?
Fünf Jahre später ist es den Handlangern des Kardinals immer noch nicht gelungen, den unverschämten Mann zu identifizieren. Und so beginnt die Untersuchung des Grandier-Prozesses, angeklagt von Kanoniker Jean Mignon und einem Korrespondenten von Richelieu in der Stadt, René Mesmin de Silly, die beide authentisch eifersüchtig auf die öffentlichen und weiblichen Erfolge des Priesters sind. Sie werden es bequem finden, Letzterem die (plausible, aber nicht bewiesene) Urheberschaft der Broschüre zuzuschreiben, um Material für die Anschuldigung zu liefern. Was die Realität von Besitztümern angeht, lässt sich Richelieu, der vor dem Brief ebenfalls Cartesianer war, nicht täuschen, wie in seinem bezeugt wird Erinnerungen seine Erwähnung, dass „einige Ursulineninnen in der Stadt Loudun besessen erschienen“. Was dieser Ordnungsmann nicht verzeiht, ist die öffentliche Unruhe, die die Affäre verursachte und gegen die er an der entzündlichen Körperschaft von Urbain Grandier ein Exempel statuieren wollte, auch wenn dies bedeutete, in die Sanktion ein gewisses Maß an persönlicher Rache zu verhängen, wie es hieß Es ist wahr, dass die Größe eines außergewöhnlichen Mannes darin besteht, sein privates Interesse mit dem öffentlichen Interesse zu verbinden.
1620: bald das Ende des Hexeneinsatzes
Um 1620 lehnte das Pariser Parlament die Hexenverfolgung ab und verurteilte sogar bestimmte Richter, weil sie sie hinrichten ließen.
Von 1560 bis 1630 gab es in Europa tatsächlich ein starkes Comeback, wenn nicht der Hexerei, so doch der Jagd auf Zauberer und Hexen. Sie ist untrennbar mit einer Zeit der Ängste, Kämpfe, Hungersnöte, Epidemien und gemischten Häresien verbunden. Michelet sah darin eine Facette des Geschlechterkriegs und den weiblichen Wunsch, sich an der Unterdrückung der Männer zu rächen. Nichts wie. Tatsächlich waren Frauen nicht systematisch die vorrangigen Opfer von Repressionen: Während sie in Regionen wie den Grenzgebieten Frankreichs, Flanderns oder der Grafschaft Essex zehnmal häufiger strafrechtlich verfolgt werden als Männer, verurteilt das Pariser Parlament etwas mehr Männer als Frauen für Hexerei. Es ist auch notwendig, den Vorwurf der Hexerei streng genommen, der freiwillige und kriminelle Beziehungen mit dem Teufel voraussetzt – an deren Realität die Richter glauben –, von der Besessenheit zu unterscheiden, deren Opfer hauptsächlich eine Frau, oft eine Nonne, ist die in den meisten Fällen von einem Zauberer stammt, oft einem Beichtvater des Klosters. Das Ende der Hexenprozesse fällt mit dem Siegeszug der Religionsreformen zusammen, wenn es uns gelingt, zwischen teuflischen Eingriffen, an die wir zumindest in der Elite kaum noch glauben, und objektiv kriminellen Eingriffen wie Betrug oder Vergiftung zu unterscheiden. So wurde die Poisons-Affäre, obwohl sie nach Schwefel roch, nie zu einem Hexenprozess: Die Marquise de Brinvilliers wurde 1676 enthauptet, weil sie ihren Vater und dann ihre Brüder mit ihren „Nachfolgepulvern“ getötet hatte. Der Ameisenhaufen aus entmachteten Priestern, Zauberern, Abtreibern und Giftmischern, die mit Flaschen und Giften handelten, die die Ermittler dann aufspürten (insgesamt waren 1680 beim Chambre ardente-Treffen 367 Personen anwesend, darunter die berühmte Catherine Deshayes, eine Monvoisin-Frau, bekannt als die). Neighbor) unterscheidet sich deutlich von authentischen Zauberern. Ein Urteil von Colbert im Jahr 1682 markierte das Ende der Hexenprozesse.
