In einem belebenden Buch, „Race on the Couch“, analysiert der Psychoanalytiker und Universitätsprofessor Thamy Ayouch die schädlichen Auswirkungen sozialer Beziehungen, die durch die Rassenfrage hervorgerufen werden. Es wird in 3 Fragen erklärt.
Outremer La 1ʳᵉ: Rasse existiert weder aus biologischer noch aus kultureller Sicht. Aber für Sie existiert es als soziale Beziehung. Wie definieren Sie diese Beziehung?
Thamy Ayouch : In der Tradition sozialer Beziehungen gehört Rasse weder zu einer Person noch zu einer Gruppe von Menschen. Es handelt sich nicht um eine Reihe von Kriterien, die jemand oder eine Gruppe von Menschen besitzen würde. Rasse ist weder biologisch noch kulturell, sondern relational: Es ist eine hierarchische Beziehung mit dominierten und dominanten Positionen. Es ist sehr wichtig, diese Dimension hervorzuheben, denn es ist die Beziehung, die die Kategorien schafft. Die Kategorien sind nicht vor der Beziehung da.
Die Tradition des materialistischen Feminismus aus den 1970er Jahren besagt, dass die Kategorien Mann/Frau nicht vor dem System des Patriarchats existierten. Ebenso gibt es für die Kategorien rassisierter Körper/weißer Körper kein System, das rassistische System, das diese Hierarchien und Ungleichheiten mit sehr spezifischen materiellen Zielen aufbaut. Dadurch entstehen rassisierte Körper (rassisierte oder weiße). Ich beharre darauf, dass es nicht Unterschiede sind, die Rassismus erzeugen. Es ist Rassismus, der Unterschiede schafft, die die Subjekte hierarchisieren.
Führt dies heute zu dem, was Sie als systemischen Rassismus bezeichnen?
Thamy Ayouch : Ich spreche von institutionellem Rassismus und systemischem und strukturellem Rassismus, der unsichtbar gemacht wird. Rassismus ist nicht nur die vorsätzliche Handlung eines Einzelnen, einer Gruppe oder einer politischen Partei. Institutioneller Rassismus ist die Vorstellung, dass wir uns in unseren Beziehungen zu Institutionen, beim Zugang zu Bildung, Beschäftigung, Wohnraum, Gesundheit sowie materiellen und symbolischen Werten nicht alle im selben Boot befinden. Und das ist Teil von etwas Strukturellem. Bestimmte Bevölkerungsgruppen werden aufgrund ihrer ethnisch-rassischen, religiösen und kulturellen Unterschiede generationsübergreifend Bestimmungen unterliegen, die sich, ohne direkt auf sie abzuzielen, auf ihr Leben und ihren Zugang zu materiellen und symbolischen Vorrechten auswirken. Systemischer Rassismus ist ein Prozess, der meist ohne Wissen des Einzelnen stattfindet: Er bedeutet nicht die absichtliche Verfolgung rassisierter Menschen, Opfer, durch weiße, böswillige Menschen. Auf diese unpersönliche Weise untergräbt Rasse die Chancengleichheit.
Stellen wir auf diese Weise das Französischtum der Nachkommen von Einwanderern oder Ultramarines in Frage?
Thamy Ayouch : Die Analysen von Pap N’diaye erinnern daran, wie schwarze Franzosen in ihrer Differenz in rassisierten Körpern sichtbar und aus diesem Grund in ihrem Französischsein verdächtigt werden, aber auch unsichtbar durch diesen Mythos des Universellen: Frankreich lehnt Rassenstatistiken ab. Sie lehnt es ab, Farbe in Betracht zu ziehen, mit dem Vorwand, dass dies rassistisch sei. Das ist eine schädliche Argumentation. Wenn man aufhört, über Rasse zu reden, wird der Rassismus nicht beseitigt. Das ist magisches Denken. Dies ist wieder einmal eine privilegierte Sichtweise, die die Sichtweise rassisierter Menschen zum Schweigen bringt. Natürlich gibt es in Frankreich eine Tradition, Rassismus zu bekämpfen, aber heute besteht sie darin, für andere zu sprechen. „Fass meinen Freund nicht an“, behaupten wir zu Recht, aber wenn der Freund das Wort hört, sagen wir ihm/ihr: „Du sprichst nicht aus einer universalistischen Position, sondern aus einer identitären, kommunitären Position.“
Outremer The 1st: Frantz Fanon widerlegte die Vorstellung eines kollektiven Unbewussten, das weiße Menschen gegenüber schwarzen Menschen haben. Er ersetzt es durch den Begriff der Repräsentationen. Warum ist die Unterscheidung wichtig?
Thamy Ayouch : Es ist wichtig, weil es Dinge in die Geschichte einfügt. Über das kollektive Unbewusste zu sprechen, ist eine sehr metaphysische Sicht der Dinge. Als gäbe es eine kollektive Psyche, die überall gleich wäre und in der Schwarz notwendigerweise ein Synonym für Abwertung, schlecht, dämonisiert wäre; und weiße Reinheit. Dies ist jedoch Teil der Geschichte der Sklaverei und Kolonisierung. Deshalb spreche ich von kollektiven Darstellungen, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Und psychoanalytisch ist es auch wichtig. Wenn wir über Repräsentationen sprechen, erinnern wir uns daran, dass es sich hierbei um hegemoniale soziale Codes handelt, die historisch verankert und daher anfällig für Veränderungen sind und dazu dienen, das Unbewusste jedes Subjekts zu konstituieren.
