„Literatur auf Unterhaltung zu reduzieren ist ein politisches Programm“

Das Rohmaterial des Autors sind nicht Ideen, Themen oder großartige Geschichten, sondern die Sprache. Seit seinem ersten Buch Die Trostindustrie (Verticales, 1998.) Bertrand Leclair verbreitet diesen Atem weiter, der ihn wiederbelebt und die tote Sprache akzeptierter Darstellungen aufrüttelt. Er veröffentlicht abwechselnd Romane und literarische Essays und veröffentlicht nun ein Buch, in dem er untersucht, was Literatur als Kunst (und nicht als Objekt des kulturellen Konsums) bedeutet. In einer Zeit, in der wir ständig von Klassenüberläufern in der Literatur hören, in der es genügen würde, einen „Gesellschaftsroman“ zu schreiben, um sich zu engagieren, Kräfte der Kunst oder die Lanze von Telephe ist viel verstörender, aber auch eine Quelle der Freude. Treffen mit seinem Autor.

Ihr Buch ist das Ergebnis einer Reflexion, die Sie in einem Seminar zum Thema Literatur durchführen „da es eine künstlerische Praxis ist“. Wie sind Sie von diesem Workshop zu diesem Buch gekommen?

Tatsächlich hatte ich seit mehreren Jahren die Gelegenheit, ein informelles Seminar zu leiten, dessen Ziel es ist, die Praxis des Schreibens und Lesens zu hinterfragen, um nichts zu lehren, sondern um das, was ich über die literarische Praxis gelernt habe, als Erfahrung weiterzugeben. Anstelle einer Reflexion spreche ich jedoch lieber von einem Gedanken: Dieser Gedanke, der immer in Bewegung bleiben möchte, ist die Quelle dieses Seminars, ebenso wie er dort eine Aufnahme findet, wo er im Austausch eingesetzt werden kann, wenn es so wäre tastend.

Eine der Hauptthesen des Buches basiert auf der Unterscheidung, die Sie zwischen zwei oft verwechselten Begriffen treffen, Wissen und Wissen, wobei Ihnen der zweite fruchtbarer erscheint als der erste. Wofür ?

Ich priorisiere nicht Wissen und Wissen, die offensichtlich miteinander verbunden sind, sondern versuche zu zeigen, dass sie auch widersprüchlich sein können. Wissen hat eine gesellschaftliche Notwendigkeit, Wissen eine Lebensnotwendigkeit, deren Suche der künstlerischen Geste zugrunde liegt – Wissen und Wissen bilden also eine Dichotomie, die ich zur Verdeutlichung mit anderen Dichotomien verbinde, von denen hier beispielhaft eine verwendet werden kann: Macht und könnte. Die Macht geht immer von einer Machtform in dem Moment aus, in dem sie sich durchsetzt, aber sehr schnell, da sie weiß, dass ihre eigene Macht dem Untergang geweiht ist, versucht sie, sich zu konsolidieren, um andere Machtquellen in ihren Dienst zu stellen.

Wissen verhält sich zum Wissen wie Macht zur Macht.

Wissen verhält sich zum Wissen wie Macht zur Macht. Niemand kann Wissen horten, es sei denn, er friert es zu Wissen ein. Und jedes etablierte Wissen hat die mechanische Tendenz, sich vor den Impulsen des Wissens in Acht zu nehmen, die seine wissenschaftliche Ordnung zu „desorganisieren“ drohen. Dann erwartet ihn und uns Sklerose. Die Kunst hingegen hört nie auf, sich an die Grenzen der kollektiven Unwissenheit vorzuwagen, diesen Spielplatz des Künstlers, und das macht sie zu einem Zugangsweg zu einer bestimmten Form des Wissens.

Nichts hält an, nichts lässt zu, dass dieses Wissen in der ewigen Gegenwart der Welt eingefroren oder gehortet wird: Es ist fließend, fließt zwischen unseren Worten wie Wasser zwischen den Fingern und kommt darüber hinaus aus dem Durst. Daher ist die Form in der Kunst von grundlegender Bedeutung, nämlich für das Wissen, was die Flasche für Wasser ist – nur dass sie immer wieder neu erfunden werden muss, da Inhalt und Behälter untrennbar miteinander verbunden sind.

In diesem Buch gehen Sie erneut auf Proust und ein Auf der Suche nach der verlorenen Zeitwährend Ihr vorheriger Versuch, Prousts Zug (2) widmete sich ganz diesem Thema. Was erhellt Ihren Standpunkt besonders an ihm?

Prousts Werk ist eines der seltenen, das ebenso unerschöpflich ist wie das von Shakespeare. Obwohl es frei von jeglicher Form religiösen Glaubens ist, ist es das monumentale Mille-Feuille Auf der Suche nach der verlorenen Zeitwas Proust beurteilte „ehrlicher und feinfühliger“ nicht zum Titel „Auf der Suche nach der Wahrheit“ist im Grunde ein Initiationsbuch.

Zeitgenössisch mit denen von Nietzsche und Rimbaud, führt sein Werk zu einer Revolution in der Darstellungsordnung, um das spirituelle Leben neu zu erfinden: indem er, wie er wiederholt, ihm den Vorrang einräumt „Instinkt“ in der künstlerischen Geste und nicht in der Intelligenz, die jedoch allein in der Lage ist, zu gewähren „Instinkt ist die höchste Krone, die dazu gehört“Er zeigt, dass es in den Ruinen der Religion, die unsere Lebensweisen geprägt hat, nicht mehr darum geht, zur Wahrheit aufzusteigen, sondern vielmehr darin zu graben, unter dem Rahmen allgemeiner, durch Vernunft und Gewohnheiten festgelegter Vorstellungen hinabzusteigen, so er sagt: vertikal von der chronologischen Zeit absteigen, in der sich unsere Existenzen entfalten, dieser horizontalen Zeit, die selbst nur eine von allen akzeptierte Darstellung ist, weil sie für unser soziales Funktionieren wesentlich ist.

In der spirituellen Wüste, die uns gehört, Dort Forschung von Proust ist ein Quellenwerk.

Die Forschung zeugt gerade von der Fähigkeit der Kunst, wenn auch nur in Augenblicken zu offenbaren, ” Das wahre Leben “, das nichts anderes ist als eine genaue Wahrnehmung des materiellesten Lebens, sobald es von gewöhnlichen Darstellungen befreit ist und sich gerne stereotypisieren lässt: eine flüchtige Wahrheit, der psychologischen Vernunft entzogen, aber ständig aktiv. Deshalb Die Forschung öffnet einen neuen Weg zur Freude, einer Freude, schreibt Proust, und wir müssen es wirklich hören, „wie eine Gewissheit, ausreichend und ohne jeden anderen Beweis, um mir den Tod gleichgültig zu machen“. In der spirituellen Wüste, die unsere ist, wo die von Angst überwältigte Welt an manchen Tagen kurz davor zu stehen scheint, das Bewusstsein zu verlieren, während wir das Bewusstsein verlieren, Dort Forschung ist ein Quellenwerk.

Das bereuen Siedas Fehlen einer spirituellen Dimension in unseren Gesellschaften» ist eine unbestreitbare Tatsache, ohne den Zusammenbruch der Religion zu betrauern. Wofür sind (wir) verschlossen?

Es ist eine Untertreibung zu sagen, dass ich den westlichen Zusammenbruch der Religion in keiner Weise bereue, wenn ich auch unseren mangelnden Eifer bedauere, die Freiheit des Wissens zu nutzen, die sich daraus hätte ergeben sollen, nachdem die Verbote, die den religiösen Bereich abgrenzten, verschwunden waren angehoben. Ich kenne keine bessere Definition von Religion als die, die Roger Caillois damals vorschlug, als er, ganz in der Nähe von Georges Bataille, schrieb Der Mensch und das Heilige (1939) in der Angst vor dem kommenden Krieg: Religion ist die Verwaltung des Heiligen im wahrsten Sinne des Wortes, sei es die Verabreichung eines Organismus oder eines sorgfältig abgemessenen Tranks.

Der unendlich freudige Moment der Erleuchtung, der dem Zusammenbruch von entspricht „Das Asyl der Unwissenheit“ Diese Religion hat uns laut Spinoza jedoch keineswegs von dem befreit, was sie Tag für Tag zu bewältigen vorgab: Unwissenheit über die Zukunft und alles, was die Geheimnisse von Ursprung und Ende oder der Endgültigkeit berührt, sei es die von jede Person oder die des Universums.

Auf den ersten Seiten schreiben Sie: „Das Thema dieser kleinen Abhandlung ist zutiefst politisch“. In welchem ​​Sinne ist es?

An dem Adverb ist hier nichts Unbedeutendes. Gibt es etwas zutiefst Politisches, als das Denken im Zentrum des Darstellungssystems ins Spiel zu bringen, das unsere gemeinsame Realität verwebt, ein Darstellungssystem, das es uns gleichzeitig ermöglicht, die Welt zu begreifen und das sprechende Tier, den Menschen, isoliert? Wirklichkeit? Literatur auf Unterhaltung zu reduzieren, Unwissenheit zu ignorieren, um Wissen und so schnell wie Macht zu etablieren, das sind, bewusst oder unbewusst, politische Programme. Ebenso politisch ist es, nicht nachzugeben, auch wenn wir von der Sartreschen Verpflichtung, die am Ende der Zusammenarbeit notwendig war, weit entfernt wären.

Die Etymologie lädt uns ein, herauszufinden, inwieweit die Sprache in ihren Geheimnissen so viel mehr weiß als wir über uns, die wir behaupten, sie zu unserer eigenen zu machen.

Ich komme in diesem Buch voran, und das ist nicht oder nicht nur ein Witz „Literatur ist Wind“: der Wind, den wir erleben, manchmal beim Lesen, Schreiben, der nicht bestimmt werden kann, der den Pollen verstreut und die Asche verstreut, dieser Wind ist in der einen oder anderen Form auf jeder lebenden Seite vorhanden, nicht reduzierbar auf ein Stück Wissen oder eine Technik, die der gemeinsamen Sprache neues Leben einhaucht. Der Wind ist störend, aber lebenswichtig, und wenn er selten zu einer wohlverstandenen Ordnung beiträgt, gibt er uns im wahrsten Sinne des Wortes Luft.

Sie greifen sehr häufig auf die Etymologie von Wörtern zurück, und das schon seit Ihren ersten Büchern. Ist dies eine Möglichkeit, zur Bedeutung von Wörtern zurückzukehren, bevor sie im Gebrauch festgelegt, wenn nicht sogar überbeansprucht werden?

Die Etymologie lädt uns daher ein, in die Quelle vorherrschender Darstellungen einzutauchen und herauszufinden, inwieweit die Sprache in ihren Geheimnissen so viel mehr weiß als wir über uns, die wir behaupten, sie uns zu eigen zu machen. Ich kenne keine erfreulichere, klarere Abhandlung über Weisheit als die ganz Außergewöhnliche Robert Geschichte der französischen Sprache. Wir verlieren uns dort wie in einem Wald im Dickicht der Signifikanten auf der Suche nach Lichtungen, auf denen Licht scheint – also Beispiel unter Tausenden, der Familie, die sich aus dem lateinischen Verb ergibt Lichtwas natürlich „read“ bedeutete, aber unter anderem auch „pick“ (lesen heißt mit den Augen pflücken), „elect“, „neglect“ und sein Gegenteil, „intelliger“, ein Verb, das es im Französischen gab und fehlt schmerzlich.

Sie wiederholen oft, was Sie gerade gesagt haben, indem Sie es mit anderen Worten und anderen Bildern umformulieren. Sie schreiben dann: „Anders ausgedrückt…“ Ist das nur zu Bildungszwecken?

Dabei geht es nicht so sehr darum, den Punkt deutlich zu machen, sondern vielmehr darum, die Formulierung unterschiedlicher Standpunkte zu unterstützen und zu beleuchten, wenn das, was wir vermitteln wollen, immer mehrere Facetten hat. Vielleicht eine fragwürdige Neigung zu einer Form des Bildungskubismus …

Sie blicken auf Ihre Schreibreise zurück. Sie haben diesen sehr markanten Satz über Ihre Anfänge: „Kurz gesagt bedeutete Schreiben zunächst einmal, sich von den Sätzen und Gedanken zu befreien, die uns andere seit unserer Kindheit eingeprägt haben, durch ihren Blick, ihre Urteile, die Denkweisen, die sie uns aufzwingen, auch wenn das bedeutete, sie in Stücke zu reißen Ob sie es wissen oder nicht, mit Hilfe von Verboten, die jeden Menschen auf eine Schuld verweisen, die umso schulderregender ist, als sie bekanntermaßen nicht allzu häufig vorkommt. » Würden Sie heute sagen, dass das Schreiben für Sie ein erfolgreicher Weg zur Emanzipation war?

Das wäre anmaßend! Alles muss immer wieder neu gemacht werden, denn nichts stoppt das Wissen, von dem wir dennoch Zeugnis ablegen können, in den Flaschen im Meer, die die Werke sind. Was ich sagen würde, dreht Ihre Frage eher um, um eine Notwendigkeit hervorzurufen: Ich habe große Schwierigkeiten zu verstehen, was Leute tun, die scheinbar keine andere Beziehung zur Kunst als zur Unterhaltung haben. Kurz gesagt, ich kann mir nicht vorstellen, wie das Denken ohne Sauerstoff leben kann; Allein der Gedanke daran erstickt mich.

Kurz gesagt, ich kann mir nicht vorstellen, wie das Denken ohne Sauerstoff leben kann; Allein der Gedanke daran erstickt mich.

Sie schreiben ein auf Vernunft basierendes Reflexionsbuch – Sie sprechen sogar von „Wort der Autorität» – während Sie das Monopol des Wissens anprangern. Wie kommt man aus diesem Paradox heraus?

Das ist zweifellos mein kritischer Tropismus, das heißt politisch: der Wunsch, im sozialen Universum die künstlerische Dimension unseres Lebens existieren zu lassen, die dieses Universum ignorieren möchte … Ich erwähne dieses Paradoxon mehrmals. Für mich ist es jedoch wichtig, eine Reise durch Länder des Wissens zu teilen; auf Wissen oder auf eine Autoritätsposition verwiesen zu werden, wäre ein Misserfolg – ​​es sei denn, wir geben dem Wort „Autor“ seine etymologische Tiefe zurück: Der Autor wird dann zum „Garanten“, nicht mehr und nicht weniger, zum Garanten des Lebens in der Sprache , diese Sprache, die sowohl meine als auch die aller anderen ist und die uns ebenso prägt wie überrascht.

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