eine gemischte Bilanz für indigene Völker

Der 6. Januar 2025 markierte mit der Ankündigung des Rücktritts von Justin Trudeau als Premierminister das Ende einer Ära in der kanadischen Politik. Seine Amtszeit wird zweifellos als eine Zeit des Wandels in Erinnerung bleiben, aber für indigene Völker ist sein Erbe so komplex und farbenfroh wie ein traditioneller Schleifenrock, in dem sich Hoffnung, Erfolg, Enttäuschungen und noch zu viel ungenutztes Potenzial vermischen.

Justin Trudeau kam 2015 mit dem Versprechen der Versöhnung und Partnerschaft mit indigenen Nationen an die Macht. Seine Worte fanden großen Anklang und boten eine Vision von Kanada an, die darauf abzielt, jahrhundertealte Ungerechtigkeit wiedergutzumachen. Unter seiner Führung haben wir wichtige gesetzgeberische Meilensteine ​​erlebt, wie die Verabschiedung des Gesetzes über indigene Sprachen (C-91) und des Gesetzes zum Schutz von Kindern, Jugendlichen und Familien der First Nations, Inuit und Inuit. Métis (C-92).

Diese Gesetze stellen wesentliche Schritte auf dem Weg zur Anerkennung und Selbstverwaltung dar. C-91 erkennt die entscheidende Bedeutung indigener Sprachen an, während C-92 das Recht indigener Gemeinschaften bekräftigt, den Kinderschutz in ihren Territorien zu verwalten.

Diese Erfolge sind jedoch nur ein Teil der Geschichte. Die Trudeau-Regierung wurde auch wegen ihres Vorgehens kritisiert, das oft als beschrieben wird fragmentarisch um indigene Probleme anzugehen. Während Programme wie „Jordan’s Principle“, das darauf abzielt, eine gerechte Gesundheitsversorgung für indigene Kinder sicherzustellen, entscheidende Unterstützung geleistet haben, bleibt ihre Zukunft ungewiss, da die Finanzierung über dieses Haushaltsjahr hinaus ungesichert ist und bis heute Lücken bestehen.

Diese kurzfristigen Verpflichtungen unterstreichen ein größeres Problem: die Unfähigkeit der Bundesregierung, Systeme, die in kolonialen Rahmenbedingungen verwurzelt sind, grundlegend zu verändern.

Ein kaputtes System wurde leicht aufgeweicht

Trotz gesetzgeberischer Fortschritte sind indigene Führer und Gemeinschaften weiterhin mit der harten Realität systemischer Ungleichheiten konfrontiert. Das Indian Act, ein Überbleibsel des Kolonialismus, regelt noch immer das Leben der First Nations in Kanada.

Seine Koexistenz mit fortschrittlichen Gesetzen wie dem Gesetz über die Rechte indigener Völker der Vereinten Nationen (C-15) verdeutlicht einen eklatanten Widerspruch. Wie können wir behaupten, die Prinzipien von zu respektieren? DNUDPA unter Beibehaltung von Gesetzen, die die koloniale Kontrolle aufrechterhalten?

Die Trudeau-Regierung schien es oft vorzuziehen, das bestehende kaputte System zu ändern, anstatt eine vollständige Überarbeitung in Betracht zu ziehen. Während einige Anpassungen das Leben für viele ein wenig erträglicher gemacht haben, bleiben sie weit hinter dem transformativen Wandel zurück, den eine Versöhnung erfordert.

Das Fehlen eines umfassenden Abkommens über Kinder- und Familiendienste, das nun trotz jahrelanger Verhandlungen seit 15 Jahren umstritten ist, verdeutlicht diesen bruchstückhaften Ansatz. Ohne eine einheitliche Strategie bleibt das Leid indigener Kinder und Familien bestehen, wobei der Staat oft eher eine störende als unterstützende Rolle spielt.

Das Versprechen der Versöhnung

Zu seiner Verteidigung verstand Justin Trudeau die Bedeutung der Versöhnung. Es schuf Raum für wichtige Gespräche und stärkte die Stimmen der indigenen Bevölkerung im Parlament. Programme wie die Nationale Untersuchung vermisster und ermordeter indigener Frauen und Mädchen haben die längst überfällige Aufmerksamkeit auf systemische Gewalt gelenkt. Diese Bemühungen wurden jedoch oft durch die langsame Umsetzung der Empfehlungen und das Ausbleiben substanzieller Ergebnisse untergraben.

Wir können die symbolischen Gesten, die Trudeaus Führung kennzeichneten, nicht ignorieren: das Hissen der Pride-Flagge auf dem Parliament Hill, die Entschuldigung für historisches Unrecht und die Teilnahme an Zeremonien zur Anerkennung indigener Traditionen. Diese Momente waren wichtig, aber Symbolik allein kann die Wunden der Vergangenheit nicht heilen oder eine gerechte Zukunft aufbauen.

Vorwärts gehen

Als ehemaliger Abgeordneter und Vorsitzender des Parliamentary Indigenous Caucus habe ich sowohl das Potenzial als auch die Grenzen der föderalen Führung bei der Behandlung indigener Probleme miterlebt. Ich habe gesehen, wie kleine Siege, wie die Anerkennung indigener Sprachen im Unterhaus, Hoffnung wecken können.

Aber ich spürte auch die Frustration über ein System, das politische Erwägungen über sinnvolle Veränderungen stellt. Es war an sich schon ein harter Kampf, im Unterhaus eine Interpretation indigener Sprachen zu bekommen.

Das nächste Kapitel in der Geschichte Kanadas und seiner Beziehungen zu seinen indigenen Völkern wird grundlegende Fragen beantworten müssen: Warum existiert das Indian Act im Jahr 2025 noch? Wie funktionieren die Prinzipien von DNUDPAKönnen Gesetze wie Selbstbestimmung und Gleichheit mit Gesetzen koexistieren, die genau diese Rechte verweigern? Und warum betrachtet die Bundesregierung Versöhnung weiterhin als eine Reihe isolierter Aufgaben und nicht als kohärente und transformative Mission?

Während Kanada auf seinen nächsten Führer blickt, muss das Versprechen der Versöhnung durch mutiges Handeln und nicht durch schrittweise Anpassungen erfüllt werden.

Indigene Völker verdienen eine Zukunft frei von kolonialen Zwängen – eine Zukunft, in der ihre Regierungen, ihre Sprachen und ihre Kinder nach ihren eigenen Vorstellungen gedeihen. Um dies zu erreichen, muss sich Kanada mutig mit seiner kolonialen Vergangenheit auseinandersetzen und sich zum Abbau der Systeme verpflichten, die Ungleichheiten aufrechterhalten.

Die Prorogation erstickt, ein grausames Schweigen,
Ein Gift, das den Ruf nach Erneuerung verrät.
Sie verlangsamt Herzen, die bereit sind, den Himmel zu zerstören,
Und lässt die Menschen unter einem zu schweren, zu alten Joch zurück.