Es ist dringend notwendig, unsere intimen Beziehungen zu Robotern zu regulieren

Veröffentlicht am

14. Januar 2025 um 7:30 Uhr

„Emotionale Roboter“, die in der Lage sind, feinfühlig mit Menschen zu interagieren, erfordern entsprechende institutionelle Reaktionen, insbesondere in psychiatrischen Diensten und Pflegeheimen.

Das ist es: Roboter kommen in unsere Häuser. Elektronische Haustiere, Haushaltsroboter, Android-Server, automatisierte Krankenschwestern und sogar Sexmodels: Technologie unterstützt nicht mehr nur unsere Kraft (Werkzeug), unser Handeln (Maschine) und unsere Intelligenz (künstliche Intelligenz, KI), sie erfüllt unsere Menschlichkeit.

Denn das Ziel dieser „emotionalen Roboter“ ist nicht mehr objektive Effizienz, sondern subjektiver Link. Da sie in der Lage sind, Emotionen in Gesichtern zu erkennen und die Gefühle in ihrem Verhalten und ihrer Sprache nachzuahmen, streben sie nicht mehr danach, Dinge zu produzieren, sondern Gefühle hervorzurufen, nicht mehr um die Befriedigung von Wünschen, sondern um die Schaffung neuer Wünsche, bei denen es nicht mehr um das Ausfüllen einer Identität geht, sondern um das sich in eine Andersartigkeit vertiefen. Was sie Sind ist wichtiger als das, was sie Schriftart. Kann man einen Roboter wirklich lieben?

Die beiden Umkehrungen von Macht und Autonomie ermöglichen es uns, die Entstehung davon besser zu verstehen „Robomanie“ (Bruno Bonnell). Erstens eine Machtumkehr, denn zum ersten Mal in der Geschichte der Technik geht es uns nicht mehr darum, die Wirksamkeit eines Geräts zu steigern, sondern es an unsere menschliche Verfassung anzupassen. Das heißt, es unvollkommen und verletzlich zu machen, kurz: es zu schwächen.

Ein moralisches Problem

Wir wehren uns so gegen die böse Allmacht unserer Kreaturen – imaginär, aber immer realer – vom biblischen Golem über die Matrix der Wachowski-Schwestern („Matrix“, 1999) bis hin zum Monster aus Shelleys „Frankenstein“ (1818). ), aber insbesondere von Kubricks CARL („2001, Odyssee im Weltraum“, 1968), Sinnbild einer destruktiven Rationalität, die, nachdem sie das verstanden hat „Der Fehler war menschlich“ und um seine Erfolgschancen zu maximieren, beschloss er, die Leute zu eliminieren, die mit ihm zusammengearbeitet hatten. Im Gegenteil, es gibt nichts zu befürchten von einem Geschöpf, dessen Verbesserung eine Schwächung bedeutet.

Emotionale Roboter kehren dann die Logik der Autonomie um: Das autonome Auto musste die beste Route wählen, ohne einen Unfall zu verursachen, ein Gesprächsagent musste ohne Halluzinationen kommunizieren und eine Börsen-KI musste spekulieren, ohne einen Unfall zu verursachen usw. Im Gegenteil, die Autonomie der relationalen KI muss implizieren ein Wandern, eine Unvorhersehbarkeit, diese Irrationalität des Menschen. Diese neuen Roboter müssen daher ihrer Etymologie widersprechen und aufhören, Sklaven zu sein (rauben auf Tschechisch), um eine Intimität zu schaffen, die auch eine Distanz ist, ein Wohlwollen, das auch eine Fremdheit ist. Andersartigkeit gibt es zu diesem Preis.

Aber unsere Beziehungen zu Robotern stellen ein moralisches Problem dar. Denn ihre Anpassung an unsere Erwartungen birgt die Gefahr, uns in sanierte Beziehungen zu sperren, ohne diese raue und unersetzliche Begegnung zweier Gewissen von Angesicht zu Angesicht. Tatsächlich entsteht in diesem Dialog des Denkens mit sich selbst, in dieser Konfrontation von Standpunkten, in dieser Aushandlung von Wünschen eine gemeinsame Menschlichkeit, mit anderen Worten das zugrunde liegende Band, das uns über unsere Unterschiede hinaus mit anderen verbindet. Das Problem liegt also weniger in der Illusion der Beziehung zwischen Individuum und Roboter, als vielmehr in der Trennung der Menschen, zwischen denen der Roboter eingefügt ist.

Lied der Sirenen

Wenn wir wissen, dass wir heute nach nur zwei Stunden Diskussion einen Menschen duplizieren können, wie können wir uns dann nicht vorstellen, dass wir die Toten wiederbeleben und die Lebenden durch ihre verbesserten Versionen ersetzen würden? Wie können wir auch die Invasion von Robotern in unseren Krankenhäusern und psychiatrischen Diensten sowie in unseren Pflegeheimen verhindern, wenn die Bewohner sie bereits den Menschen vorziehen, wenn sie weniger kosten und nie krank sind oder streiken?

Das Risiko wäre dreifach: Menschen durch „Roboter“-Gespräche im Vergleich zu anderen zu diskreditieren, ihr Anreiz zur Interaktion mit anderen Menschen zu verringern und dem Gesundheitspersonal seine Hauptaufgabe zu entziehen, nämlich die Aufmerksamkeit, die schutzbedürftigen Menschen gewidmet wird. Kurz gesagt, die Humanisierung von Robotern könnte nicht direkt unsere Beziehungen entmenschlichen, sondern die Ideale der Gegenseitigkeit und Würde, die unserer gemeinsamen Welt zugrunde liegen.

Robomanität fordert uns daher auf, ihrer Nutzung institutionelle Grenzen zu setzen, damit ihr Potenzial unsere moralischen Fähigkeiten steigert, anstatt sie zu beeinträchtigen. Im Gesundheitswesen beispielsweise müssen Roboter „Qualitätszeit“ für Menschen freimachen (diagnostische Arbeit, klinische Entscheidungsfindung, psychologische Unterstützung usw.). Und erleichtern menschliche Beziehungen, wie wir bei bestimmten psychischen Störungen sehen, insbesondere bei Autismus, dessen Angst bei Kontakt mit der Vorhersehbarkeit von Robotern abnimmt.

Es liegt an den Institutionen, das Verhältnis zwischen „menschlicher Zeit“ und „Maschinenzeit“ festzulegen. Das Problem wird dann darin bestehen, dem Gesang dieser verfügbaren, wirtschaftlichen Sirenen zu widerstehen, indem wir uns an den Mast unserer gemeinsamen Menschlichkeit klammern, die eher eine moralische Anforderung als ein natürliches Eigentum ist.