Ist die Hoffnung auf ewiges Leben in unserer heutigen westlichen Gesellschaft zu einem Tabu geworden?

Ist die Hoffnung auf ewiges Leben in unserer heutigen westlichen Gesellschaft zu einem Tabu geworden?
Ist die Hoffnung auf ewiges Leben in unserer heutigen westlichen Gesellschaft zu einem Tabu geworden?
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Letztes Wochenende habe ich in der flämischen Presse einige emotionale Berichte von kranken Menschen gefunden, die kurz vor dem Tod standen. In ihren Ausführungen wurde das Leben nach dem Tod kurz erwähnt, aber fast sofort abgelehnt. Ist es nicht unwahrscheinlich, ja unvorstellbar, dass jeder einzelne Mensch von einem barmherzigen Gott gerettet werden könnte?

Die Hoffnung der Vergangenheit wird durch eine weniger ehrgeizige Hoffnung ersetzt, nämlich die Hoffnung, im Kreise geliebter Menschen zu sterben und die Gelegenheit zu haben, sich in einer Umgebung der Gelassenheit, Harmonie und Akzeptanz des unvermeidlichen Todes von allen zu verabschieden.

Was passiert mit uns, wenn wir sterben?

Wir können uns über diese Entwicklung freuen, wir können sie aber auch bereuen. Lassen Sie uns beide Wege untersuchen.

Es ist völlig legitim, den Triumph der Vernunft zu bejubeln, die zwar der Existenz eines Jenseits nicht widersprechen kann, die aber niemals in der Lage sein wird, einen Beweis dafür zu erbringen. Die Erben der Aufklärung bevorzugen Gewissheit, die wissenschaftliche Methode, Beweise und Zahlen. In einem solchen Kontext hat der endgültige Tod mehr Vorteile als das Leben nach dem Tod, über das Augenzeugenberichte nach wie vor sehr dürftig sind. Den sicheren Tod so schön wie möglich zu gestalten, ist aus dieser Sicht eine rationalere und klügere Haltung, als auf ein ungewisses Leben nach dem Tod zu setzen, das sich nicht konkret beschreiben lässt. In der Zwischenzeit können wir den Tod als endgültiges Ende abmildern, indem wir den Moment des Abschieds verstärken. Wir können uns mit dem Gedanken trösten, dass die Verstorbenen im Andenken ihrer Lieben oder im Leben ihrer Kinder weiterleben. Aber woran erinnern wir uns über das Leben und insbesondere an die Ideen, Ängste und Träume unserer Vorfahren von vor einigen Jahrhunderten? Kurz gesagt, die Vernunft braucht zweifellos etwas Trost, aber sie bleibt in ihrer Schlussfolgerung unerschütterlich: Der Tod ist das Ende.

Es ist jedoch durchaus möglich, diesen sogenannten rationalen Weg zu bereuen. Sicherlich schließt es einfache Spekulationen aus. Es lässt keinen Raum für irdische Ungerechtigkeiten, die in der Hoffnung auf ein fernes ewiges Leben hingenommen werden. Das ist alles wahr. Aber das Fehlen jeglicher Aufmerksamkeit für das, was über uns hinausgeht, für das, was transzendent ist, führt auch zu einer Welt, die in ihrem vertraglichen Rationalismus Gefahr läuft, einen grausamen und unnachgiebigen Moralismus in Gang zu setzen, der jedes Mal die Schuldigen und die Opfer identifiziert. die Strafen und die Entschädigung, auf einer Waage abgewogen, ohne Interpretationsspielraum.

„Wenn wir den Papst einladen, müssen wir die Fingerfertigkeit haben, ihm nicht die Meinungen des säkularisierten Westens als die einzige Wahrheit aufzudrängen.“

Transzendenz hilft uns, den reinen und einfachen Rationalismus zu akzeptieren, aber gleichzeitig zu überwinden. Es beginnt mit der Begrüßung und Förderung des wissenschaftlichen Fortschritts. Dann öffnet es sich für unbekannte Gebiete, manchmal stillschweigende Träume, tiefere Hoffnungen. , Liebe und Schönheit gehen über einfaches Wissen hinaus.

Dies gilt auch für die Ethik. Wenn sie weise und rational bleibt, wird sie das nicht überschreiten Tu es, Gegenseitigkeit im Sinne von „Ich werde dich so behandeln, wie du mich behandelst“. Alles ist kalkuliert, alles ist so gerecht, dass es unmenschlich wird. Zu einer für Transzendenz offenen Moral gehören auch Barmherzigkeit, Großzügigkeit, Geben und Verzeihen, das Unvorhersehbare und Unvorstellbare, die Erlösung trotz allem.

Ich sehe eine Parallele zwischen dem Mann, der seine Entscheidung trifft, indem er den Tod als endgültig akzeptiert und eine tiefere Hoffnung ablehnt, und demselben Mann, der eine rationale und kalkulierte Ethik aufbaut, in der es keinen Raum für Gnade und Vergebung gibt.

Und ich frage mich, ohne die Antwort zu kennen, ob es einen Zusammenhang zwischen der Aufgabe der Hoffnung auf ewiges Leben und der zeitgenössischen westlichen Ethik gibt, die auf kalkulierter Gerechtigkeit und vertraglicher Gegenseitigkeit basiert.

⇒ Titel und redaktionelles Kapitel. Originaltitel: „Leben und Hoffnung“

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