Nach dem TRC gab es in Quebec den Bericht der Untersuchungskommission für die Beziehungen zwischen indigenen Völkern und bestimmten öffentlichen Diensten in Quebec, bekannt als Viens-Kommission, die im gleichen Geist der Versöhnung mit den indigenen Völkern 142 Anrufe tätigte Aktion.
Diese Kommissionen entschieden, dass Versöhnung einen Paradigmenwechsel erfordert. Daher müssen wir nicht nur den Fehler erkennen, sondern vor allem die Beziehungen zu den indigenen Völkern verändern und transformieren. Um Beziehungen zu verändern, müssen Maßnahmen ergriffen werden, die auf Reparatur abzielen, die Konsequenzen der eigenen Fehler akzeptieren und das Verhalten ändern.
Letztlich müssen wir andere politische Entscheidungen treffen, um zur Versöhnung zu gelangen. Versöhnung ist ein Prozess und keine einmalige Aktion; es erfordert die Umsetzung gesellschaftlicher Veränderungen.
Ich möchte auf bestimmte Ereignisse der letzten Jahre zurückkommen und die institutionellen Hindernisse hervorheben, die den für die Versöhnung erforderlichen grundlegenden Veränderungen im Wege stehen.
Institutionelles Versagen
In diesem Jahr schlug Maya Cousineau Mollen Alarm, indem sie die Umstände ihres Ausscheidens aus der Bibliothèque et Archives nationaux du Québec (BAnQ) anprangerte, wo sie die Position der Projektmanagerin für die Beziehungen zu First Peoples innehatte. Die Gründe, die seinen Rücktritt rechtfertigten, werfen wichtige Fragen hinsichtlich der Machbarkeit einer echten Versöhnung mit indigenen Völkern auf.
Während sie bei der Arbeit „auf einem Vulkan der Möglichkeiten saß [elle] „Ich hatte nicht das Zeug dazu“, vertraute sie Le Devoir im Juni an. Sie fügte hinzu, dass „innerhalb der Institution noch viel zu tun ist, bevor man nach draußen geht“ und dass „angenommene Gewohnheiten schwer zu hinterfragen und zu ändern“ seien, eine Situation, die im öffentlichen Dienst von Quebec alles andere als außergewöhnlich sei.
Der Abfall derjenigen, die für notwendige Veränderungen verantwortlich sind, ist ein Symptom eines viel tieferen Übels.
Auch Frau Cousineau Mollen betonte, dass „bei der BAnQ [elle sentait] Das Gewicht der CAQ und ihrer Parteilinie ist stark ausgeprägt: Dekolonisierung und Indigenisierung gehören wirklich nicht zu ihren Prioritäten. Es sei denn, Sie haben einen Fluss [aménager] „. Diese Kommentare veranlassen uns, die Unabhängigkeit dieser Institution, wie so vieler anderer, im Hinblick auf die politische Macht in Frage zu stellen.
Sie stimmen mit denen von Kommissar Jacques Viens überein, der am 23. September betonte, dass ohne den Tod von Joyce Echaquan sein Bericht und seine 142 Empfehlungen zurückgestellt worden wären. Er kommt zu dem Schluss, dass die Versöhnung mit indigenen Völkern keine Priorität der CAQ-Regierung ist.
Des Verpflichtungen
Die Wahrheits- und Versöhnungskommission betrachtet die Dekolonisierung als ein grundlegendes Element der Versöhnung. Dabei geht es insbesondere um die Dokumentation und Vermittlung der Geschichte der Internatsschulen.
Obwohl sich die Berufungen des TRC auf Library and Archives Canada beziehen, versteht es sich von selbst, dass die Berufungen, die sich an diese Institution richten, auch für Provinzinstitutionen wie BAnQ gelten sollten.
Wenn man bedenkt, dass Handlungsaufforderungen auf den Menschenrechten basieren, wie können die Institutionen einer demokratischen Gesellschaft Veränderungen widerstehen?
Appell 69 betont „das unveräußerliche Recht indigener Völker, die Wahrheit über die in Internatsschulen gegen sie begangenen Menschenrechtsverletzungen und die Gründe zu erfahren, warum es zu einer solchen Situation kam.“
In der Berufung heißt es auch, dass Aufzeichnungen zu diesem Thema verfügbar gemacht werden müssen und dass mehr Ressourcen für die Entwicklung von Lehrmaterialien und Programmen zur Sensibilisierung der Öffentlichkeit für Internatsschulen bereitgestellt werden müssen.
Frau Cousineau Mollen berichtet jedoch, dass sie „nicht über die Ressourcen verfügte, weder personell noch finanziell, noch flexibel, um das zu tun, was getan werden musste“.
Eine Erfahrung, die alles andere als einzigartig ist
Eva Ottawa wurde im September 2016 in den Quebec Status of Women Council berufen und musste vier Monate später zurücktreten. Damals sagte sie der kanadischen Presse, „dass ihre Integration und Anpassung angesichts ihres kulturellen Hintergrunds nicht einfach gewesen sei.“ Die Art und Weise, bestimmte Themen zu behandeln oder die Prioritäten zu setzen, war auf beiden Seiten nicht gleich. »
„Mir wurde klar, dass wir die indigenen Völker, ihre Konzepte und unsere Arbeitsweise nicht kennen“, erklärte sie.
Dieser Widerstand hat verheerende Folgen, was auch der Fall von Dean Angelique EagleWoman zeigt. Als erste indigene Dekanin einer kanadischen Universität, der Lakehead University in Thunder Bay, trat sie 2018 zwei Jahre nach ihrer Ernennung zurück. Sie wurde sowohl Opfer intersektioneller Diskriminierung als auch systemischen Rassismus.
Diese Überläufer zwingen uns dazu, den institutionellen oder systemischen Rassismus in Frage zu stellen, der in Organisationen in Quebec und Kanada vorherrscht.
Laut EagleWoman „war es sehr schwierig“: „Leider habe ich das Gefühl, dass die oberste Leitung der Lakehead University sich einen starken indigenen Anführer wünschte, aber im täglichen Umgang haben sie Schritte unternommen, um meine Autorität zu minimieren und zu untergraben und meine Arbeit bis ins kleinste Detail zu verwalten.“ “, sagte der Professor der Zeitschrift Kanadischer Anwalt nach seinem Rücktritt.
Sie behauptet, bei der Durchführung ihrer Mission keinerlei Unterstützung gehabt zu haben und sogar ins Visier von Kollegen geraten zu sein, die „die Ordnung aufrechterhalten“ wollten.
Auf diese Änderungsvorschläge stießen Antworten, die oft „in keinem Verhältnis zur Bedeutung der Fragen“ stünden, berichtete sie. Sie erlebte „persönliche Angriffe, die auf die Einstellung ihr gegenüber als Aborigine-Frau zurückzuführen waren“ und nicht mit den konkreten Problemen in Zusammenhang standen, die sie ansprach.
„In gewisser Weise wollte die Universität […] dass ich das Gesicht der indigenen Bevölkerung bin, mich aber nicht wie eine indigene Person verhalte“, sagt sie. Wenn man bedenkt, dass sie eine indigene Intellektuelle ist, kann ihr Beitrag nicht symbolisch sein.
Professor EagleWoman glaubt, dass „in Thunder Bay im Allgemeinen und an der Universität viel geleugnet wird, was Rassismus ist und wie systemischer Rassismus aussieht.“
Die Geschichten folgen aufeinander und ähneln sich.
Systemischer Rassismus
Es stellt sich die Frage: Wenn man bedenkt, dass die Handlungsaufforderungen der TRC auf Menschenrechten basieren, wie können staatliche Institutionen in einer demokratischen Gesellschaft strukturellen Veränderungen widerstehen, die auf eine Dekolonisierung abzielen, um eine Versöhnung mit indigenen Völkern zu erreichen?
Der Abfall derjenigen, die institutionell für notwendige Veränderungen verantwortlich sind, ist ein Symptom eines viel tieferen Übels. Diese Überläufer zwingen uns dazu, den institutionellen oder systemischen Rassismus in Frage zu stellen, der in Organisationen in Quebec und Kanada vorherrscht.
Um die Ziele der Versöhnung zu erreichen, besteht eine primäre Maßnahme darin, systemischen Rassismus zu erkennen. Dieser Schritt ist unerlässlich, um uns zu gegenseitigem Respekt, Verständnis und Anerkennung zu verpflichten, den Grundlagen der Versöhnung.
