WWas ist die einzig wahre Religion? Das ist eine von mehreren Leitfragen, die Hugh Grants Professorenschurke Mr. Reed in dem neuen Erfolgsfilm „Heretic“ stellt, der Glaubensfragen in bösartig unterhaltsamen psychologischen Horror verwandelt.
Die Ziele von Herrn Reed sind, zumindest äußerlich, Vertreter religiöser Gewissheit: zwei Missionarinnen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die an seine Tür klopfen in der Hoffnung, ihn zu bekehren. Schwester Barnes (Sophie Thatcher von Yellowjackets), eine Konvertitin aus Philadelphia, ist ruhiger, drolliger und von Natur aus skeptisch. Schwester Paxton (Chloe East), die in Utah als Mormonin aufgewachsen ist, ist eher klischeehaft munter, höflich und leichtgläubig. Beide glauben Herrn Reed – zumindest genug, um einzutreten und einem Regenguss zu entgehen –, als er sagt, dass seine Frau im Nebenzimmer Kuchen backt und in Kürze zu ihnen kommen wird; Missionarinnen dürfen nicht mit einem Mann allein sein, es sei denn, eine andere Frau ist anwesend.
Zunächst scheint Herr Reed begeistert und neugierig auf ihren Glauben zu sein; Er besitzt sogar ein Eselsohrexemplar des Buches Mormon. Aber das Gespräch verdüstert sich schnell, als Herr Reed teuflisch Löcher in die Lehre und Geschichte der Mormonen sowie in die meisten anderen organisierten Religionen sticht, um sie als Mittel zur psychologischen Destabilisierung, Kontrolle, Angst und schließlich Gewalt zu nutzen – Heretic ist schließlich ein Horrorfilm. Drehbuch und Regie stammten von den A Quiet Place-Filmemachern Scott Beck und Bryan Woods. Der Mormonismus der Charaktere dient als Einstieg in einen psychologischen Glaubensthriller, der von einem Verrückten mit der Haltung eines wahnsinnigen Religionswissenschaftlers gestochen und gestupst wird (und von einem nie besseren Grant lustvoll gegen den Typus gespielt wird). Es überrascht nicht, dass der Film den Zorn der Mormonenkirche auf sich gezogen hat, die in einer offiziellen Erklärung erklärte, dass sie „Gewalt gegen Frauen aufgrund ihres Glaubens fördert“ und „die Beiträge von Freiwilligen untergräbt“, was „der Sicherheit und dem Wohlergehen von Frauen zuwiderläuft“. unsere Gemeinden“. Die kircheneigene Zeitung Deseret News bewertete den Film als „abwertend gegenüber dem, was Gläubige für heilig halten“.
Aber für diejenigen, die in der Mormonenkirche aufgewachsen sind, einer modernen amerikanischen Religion, die oft durch wahre Krimiserien, von Influencern gesteuerte Reality-Shows oder satirische Karikaturen von außen fasziniert wird, ist die Aussicht, dass zwei Schwestermissionarinnen in einer gefährlichen Situation gefangen sind, und die Metapher von Zweifel als schrecklicher, höllischer Abstieg fühlte sich nur allzu real an. Die Darstellung mormonischer Missionare sei „eine der besten, die ich je gesehen habe“, sagte Lexi Seals-Johnson, die in der Kirche aufwuchs und später den Lost & Found Club gründete, eine Gruppe für die weibliche und genderqueere ehemalige Religionsgemeinschaft in Salt Lake City, wo eine eigene Heretic-Vorführung stattfand. „Ich weiß, dass viele Frauen, die auf Mission waren, darunter auch meine Frau, den Trailer nicht einmal sehen konnten, weil die ersten Szenen so unheimlich ähnlich waren.“ Während einige Formulierungen „vielleicht etwas abwegig waren“, sagte Nicole Merritts aus Salt Lake City, „waren die Naivität ihres jungen Alters, ihre Versuche, positiv zu bleiben, und die Mischung aus optimistischen und müden Persönlichkeiten eine ziemlich genaue Charakterisierung.“
Für Whitney Rose, einen Star von The Real Housewives of Salt Lake City – der zusammen mit The Secret Lives of Mormon Wives als Hauptschauplatz für die Faszination Utahs für die Popkultur dient – stellte Heretic „genau das dar, was Missionen meiner Meinung nach sind“. Rose, ein Mitglied einer mormonischen Gründerfamilie, die die Kirche verlassen hatte, veranstaltete in Salt Lake eine gemeinsame Vorführung von „The Secret Lives of Mormon Wives“ mit Whitney Leavitt, die immer noch treu ist, mit Mr. Reeds Binärsystem „Glaube/Unglaube“ spielt und Diskussionen anregt Zweifel in die eigene Glaubenspraxis zu integrieren. Für Rose waren Barnes und Paxtons Naivität, Höflichkeit und Verletzlichkeit genau das Richtige. „Sie schicken 18-Jährige in die Welt, die in einer Blase und einem Schutzraum des Mormonentums aufgewachsen sind“, sagte sie. „Man wächst sein ganzes Leben lang mit einem bestimmten Denken auf, und mit 18 soll man plötzlich rausgehen und herausfinden, wie man auf der sicheren Seite ist und Menschen in eine Religion einlädt.“
Rose ist eine von vielen ehemals gläubigen Mormonen, die heftig auf den Film reagierten, von Reddit-Threads, die sich mit Fragen des Glaubens und der Sicherheit von Missionaren befassen, bis hin zu TikToks, die ihren Schock über die Genauigkeit kleiner Details zum Ausdruck bringen – Easts Utah-Akzent, die Art und Weise, wie Barnes ihren Status als Konvertitin darstellt („So eine typische Reaktion der Utah-Mormonen“, sagte Merritts), die Art und Weise, wie Barnes und Paxton in der Eröffnungsszene ihrer Neugier auf Sex nachgehen und Barnes ihren eigenen Umgang mit Pornografie als eine Lektion Gottes bezeichnen. „Das ist eine missionarische Aufgabe“, sagte Caroline Brammer, die als Mormonin aufgewachsen ist und den Film in Austin, Texas, gesehen hat.
In einer seiner vielen langwierigen Reden, in denen er die Religion dekonstruiert, zitiert Herr Reed Gordon B. Hinckley, der von 1995 bis 2008 Präsident der Kirche war. „Wenn ich von Mormonen in der Popkultur höre, verurteilen sie normalerweise Joseph Smith oder Brigham Young.“ die frühe Propheten waren und leicht zu kritisieren waren“, sagte Brammer. „Aber ich weiß nicht, ob ich jemals jemanden über Gordon B. Hinckley sprechen hörte, den Propheten meiner Kindheit.“ Das Zitat war so konkret – „Ich weiß nicht einmal, wie Sie danach suchen würden“, sagte sie –, dass es sie dazu veranlasste, bei Google nachzuschauen, ob die Filmemacher Mormonen wären.
Beck und Woods sind es nicht; Sie entwickelten die Idee für den Film zum ersten Mal, als sie in Salt Lake arbeiteten und sich mit vielen mormonischen und ehemaligen mormonischen Familien anfreundeten. Zu Forschungszwecken lasen sie unter anderem nicht nur das Buch Mormon, sondern auch den Koran, verschiedene atheistische Denker und das Simulationsargument von Nick Bostrom. Sie haben zahlreiche mormonische Freunde zu dem Drehbuch konsultiert und „eine konsequente Bauchprüfung durchgeführt: Gehen wir die Dinge mit Einfühlungsvermögen an?“ sagte Beck. „Verkörpern wir tatsächlich, wie unser Wissen über mormonische Missionare tatsächlich ist? Stellen wir sicher, dass sie nicht wie Karikaturen wirken? Sind sie authentische Menschen? Das ist immer das Ziel, wenn man ein Drehbuch schreibt, aber es kam mir so vor, als ob damit etwas mehr Verantwortung verbunden wäre.“
Aspekte des Dialogs, wie zum Beispiel das Eingeständnis der Missionarinnen untereinander, dass einige der Lieder im Buch Mormon lustig seien, entstammten echten Gesprächen. „Wir übernehmen einen Großteil der Wahrheit dessen, was wir von unseren Freunden wussten, und legen es diesen beiden Missionaren in den Mund, weil wir der Meinung sind, dass die Darstellung der HLT-Gemeinschaft und insbesondere der Missionare immer Karikaturen sind“, sagte er Wald. Es hilft auch, dass sowohl East als auch Thatcher als Mormonen erzogen wurden, was die Eigenheiten ihrer Auftritte deutlich machte.
Brammer verglich den Film positiv mit der Hulu-Serie Under the Banner of Heaven, einer prestigeträchtigen TV-Adaption eines Buches über Morde gewalttätiger mormonischer Fundamentalisten, die „sehr klobig klang“, als ob „sie nie wirklich mit jemandem gesprochen hätten, der Mormone war“. Heretic konzentriert sich „mehr auf die Realität, dass Missionare nur 19- oder 20-jährige Kinder sind und nicht alle so rechtschaffen sind, wie man es sich vorstellen kann.“ Viele von ihnen stellen Dinge in Frage und gehen aus unterschiedlichen Gründen auf Mission“, sagte sie. Und sie seien Kinder – „sie reden über dumme Dinge wie Pornos oder Sex“.
Und in manchen Fällen entfernen Sie sich von der Kirche; Mehrere ehemalige mormonische Zuschauer bemerkten, dass der Schrecken in der zweiten Hälfte des Films (keine Spoiler!) eine Metapher für die verwirrende Dekonstruktion des Glaubenssystems darstellte. „Ich wusste zu schätzen, dass sowohl subtile HLT-Nuancen als auch ein Spektrum von Überzeugungen vertreten waren“, sagte Mae Warner aus Salt Lake City. „In meinem eigenen Leben fühlte sich die Dekonstruktion religiöser Überzeugungen verletzend und nicht völlig einvernehmlich an. Heretic fängt diese Erfahrung sowohl explizit als auch metaphorisch auf so ergreifende Weise ein.“
Der Film sei „eine ziemlich provokante Darstellung des Glaubens im Allgemeinen“, sagte Seals-Johnson. „Es ist immer erschütternd, wenn in den Mainstream-Medien Details über die Mormonenkirche diskutiert werden, weil so viel davon unter Verschluss gehalten wird.“
Obwohl Aspekte des Films für Rose „meinen Glauben bestärkten, zu wissen, dass wir dafür verantwortlich sind, wie wir miteinander umgehen“, spiegelte sich bei ihrem Austritt aus der Kirche auch die psychologische Seite wider. „Ich habe das Gefühl, dass ich das war“, sagte sie. „Natürlich auf einer ganz anderen Reise, aber der mentale Aufruhr und die Qual und der Kampf, den ich in meinen Zwanzigern durchgemacht habe, als ich die Kirche verließ, als ich meine Glaubenskrise hatte – so fühlt es sich an.“ Es fühlt sich wirklich traumatisch an.“
Rose und die anderen, mit denen ich gesprochen habe, erwarteten angesichts der öffentlichen Missbilligung der Kirche nicht, dass wirklich Gläubige den Film sehen würden. „Es würde wahrscheinlich als nicht das Richtige angesehen werden“, sagte sie. Aber sie wünscht sich, dass jeder, egal welchen Glaubens, es sehen würde, „für seinen eigenen Glauben und nur um besser zu verstehen, warum Menschen weggehen“.
